答李翊書(shū)原文對(duì)照翻譯
六月二十六日，愈白。李生足下：生之書(shū)辭甚高，而其問(wèn)何下而恭也。能如是，誰(shuí)不欲告生以其道？道德之歸也有日矣，況其外之文乎？抑愈所謂望孔子之門(mén)墻而不入于其宮者，焉足以知是且非邪？雖然，不可不為生言之。<> 生所謂“立言”者，是也；生所為者與所期者，甚似而幾矣。抑不知生之志：蘄勝于人而取于人邪？將蘄至于古之立言者邪？蘄勝于人而取子人，則固勝于人而可取于人矣！將蘄至于古之立言者，則無(wú)望其速成，無(wú)誘于勢(shì)利，養(yǎng)其根而俟其實(shí)，加其膏而希其光。根之茂者其實(shí)遂，膏之沃者其光曄。仁義之人，其言藹如也。<> 抑又有難者。愈之所為，不自知其至猶未也；雖然，學(xué)之二十余年矣。始者，非三代兩漢之書(shū)不敢觀，非圣人之志不敢存。處若忘，行若遺，儼乎其若思，茫乎其若迷。當(dāng)其取于心而注于手也，惟陳言之務(wù)去，戛戛乎其難哉！其觀于人，不知其非笑之為非笑也。如是者亦有年，猶不改。然后識(shí)古書(shū)之正偽，與雖正而不至焉者，昭昭然白黑分矣，而務(wù)去之，乃徐有得也。<> 當(dāng)其取于心而注于手也，汩汩然來(lái)矣。其觀于人也，笑之則以為喜，譽(yù)之則以為憂，以其猶有人之說(shuō)者存也。如是者亦有年，然后浩乎其沛然矣。吾又懼其雜也，迎而距之，平心而察之，其皆醇也，然后肆焉。雖然，不可以不養(yǎng)也，行之乎仁義之途，游之乎詩(shī)書(shū)之源，無(wú)迷其途，無(wú)絕其源，終吾身而已矣。<> 氣，水也；言，浮物也。水大而物之浮者大小畢浮。氣之與言猶是也，氣盛則言之短長(zhǎng)與聲之高下者皆宜。雖如是，其敢自謂幾于成乎？雖幾于成，其用于人也奚取焉？雖然，待用于人者，其肖于器邪？用與舍屬諸人。君子則不然。處心有道，行己有方，用則施諸人，舍則傳諸其徒，垂諸文而為后世法。如是者，其亦足樂(lè)乎？其無(wú)足樂(lè)也？<> 有志乎古者希矣，志乎古必遺乎今。吾誠(chéng)樂(lè)而悲之。亟稱(chēng)其人，所以勸之，非敢褒其可褒而貶其可貶也。問(wèn)于愈者多矣，念生之言不志乎利，聊相為言之。
答李翊書(shū)全文翻譯：
六月二十六日，韓愈稟告。李翊足下：你的來(lái)信文辭很好，而且請(qǐng)教問(wèn)題的態(tài)度多么謙虛恭敬。能象這樣，誰(shuí)不想把那道理告訴你呢？道德的歸真為期不會(huì)久了，何況它的外在形式（文章）呢？不過(guò)我只是所謂“望見(jiàn)了孔子的門(mén)戶(hù)和圍墻但尚未登入堂室”的人，哪里能夠知道是對(duì)還是錯(cuò)呢？雖然如此，還是不可不同你談?wù)勥@方面的道理。<> 你所說(shuō)的“立言”這句話，是對(duì)的；你寫(xiě)的文章以及希望達(dá)到的目的，非常符合而且相接近。然而不知道你的志向，是祈求自己的文章超過(guò)別人而被人所取呢？還是希望達(dá)到“古之立言者”的境界呢？祈求自己的文章超過(guò)別人而被人取用，那你本來(lái)就超過(guò)了別人而且可以被人取用了！如果期望達(dá)到“古之立言者”的境界，那就不能指望它很快成功，不能被世俗的勢(shì)利所誘惑，應(yīng)該培育果樹(shù)的根莖來(lái)等待它結(jié)果，多添燈油來(lái)盼望燈光明亮。根系發(fā)達(dá)的果樹(shù)，果實(shí)才會(huì)順利成熟，油脂多而好的油燈，火光才明亮。具有仁義之道的人，他的言語(yǔ)和和順順。<> 不過(guò)又有感到為難之處。我所寫(xiě)的文章，自己也不知道它達(dá)到?jīng)]有達(dá)到“古之立言者”的境界；雖然如此，學(xué)習(xí)“古之立言者”已經(jīng)二十多年了。起初，不是夏、商、周三代和兩漢的書(shū)我不敢看，不是圣人的思想我不敢銘記于心。坐著時(shí)仿佛忘記了什么，行走時(shí)仿佛丟失了什么，有時(shí)樣子莊重若有所思，有時(shí)模糊不清迷迷惑惑。當(dāng)自己把心中的思想表達(dá)出來(lái)的時(shí)候，力求革除陳詞濫調(diào)，戛戛然困難極了！文章被人看，我不在乎別人的非難譏笑。象這樣過(guò)了不少年頭，還是不改變自己的治學(xué)方法和處世態(tài)度。然后才能識(shí)別古書(shū)中是否與“圣人之志’相合以及雖然正確但尚未達(dá)到最高境界之處，直至清清楚楚地白黑分明了，并力求揚(yáng)棄那些錯(cuò)誤的和雖正確但不完善的東西，才慢慢地有所收獲。<> 當(dāng)自己把心中的思想寫(xiě)出來(lái)的時(shí)候，文思敏捷泉涌而來(lái)，這時(shí)文章被人看，別人譏笑它我就高興，別人稱(chēng)譽(yù)它我就擔(dān)憂，這是因?yàn)樽约旱奈恼轮羞€保留了世人的見(jiàn)解。象這樣又過(guò)了不少年頭，然后文思才寬廣奔放，象水勢(shì)洶涌的波濤一樣。我又怕文思不純正，便象阻擋水一樣，不讓文思過(guò)于洶涌，冷靜地反復(fù)地推敲，覺(jué)得它完全純正了，再放手去寫(xiě)。即使這樣，還是不可不修養(yǎng)正道，使自己沿著仁義的道路，漫游在儒家經(jīng)典的源流中，不迷失方向，不斷絕源泉，這樣度過(guò)我的一生就滿足了。<> 思想修養(yǎng)好比是水；文辭好比是浮在水面上的東西。水大的話，大大小小的浮物都能浮起。思想修養(yǎng)和文辭的關(guān)系仍然是如此。思想修養(yǎng)深，那長(zhǎng)長(zhǎng)短短的語(yǔ)句與抑揚(yáng)頓挫的聲調(diào)都能運(yùn)用自如。即使如此，哪里敢自己認(rèn)為接近成功了呢？即使接近于成功，那被人用時(shí)又有什么可取的呢？即使這樣，等待接別人采用的，難道不就象器物—樣了嗎？用與不用都取決于別人。有修養(yǎng)的人就不是這樣，他們使自己的思想不離開(kāi)道，使自己的行動(dòng)符合方圓，被用時(shí)就把自己的道德學(xué)問(wèn)施行開(kāi)來(lái)，不被用時(shí)就傳授給自己的弟子，寫(xiě)進(jìn)文章里而留傳下去，讓后代效法。象這樣做，到底值得快樂(lè)嗎？還是不值得快樂(lè)呢？現(xiàn)在有志于恢復(fù)仁義之道的人很少了，有志于仁義之道的人一定會(huì)被今人所遺棄。我的確為“志乎古”的人而感到高興，同時(shí)也為“遺乎今”的事而感到悲憤。我屢次稱(chēng)贊那些有志于仁義之道的人，只是要以此勉勵(lì)他們，并不敢褒獎(jiǎng)那些該褒獎(jiǎng)的人，批評(píng)那些該批評(píng)的人。向我求教的人可多了，考慮到你說(shuō)的不是有志于名利，姑且為你講了這番話。韓愈稟告。<> 有志乎古者希矣，志乎古必遺乎今。吾誠(chéng)樂(lè)而悲之。亟稱(chēng)其人，所以勸之，非敢褒其可褒而貶其可貶也。問(wèn)于愈者多矣，念生之言不志乎利，聊相為言之。愈白。<>
答李翊書(shū)對(duì)照翻譯：
六月二十六日，愈白。李生足下：生之書(shū)辭甚高，而其問(wèn)何下而恭也。能如是，誰(shuí)不欲告生以其道？道德之歸也有日矣，況其外之文乎？抑愈所謂望孔子之門(mén)墻而不入于其宮者，焉足以知是且非邪？雖然，不可不為生言之。<> 六月二十六日，韓愈稟告。李翊足下：你的來(lái)信文辭很好，而且請(qǐng)教問(wèn)題的態(tài)度多么謙虛恭敬。能象這樣，誰(shuí)不想把那道理告訴你呢？道德的歸真為期不會(huì)久了，何況它的外在形式（文章）呢？不過(guò)我只是所謂“望見(jiàn)了孔子的門(mén)戶(hù)和圍墻但尚未登入堂室”的人，哪里能夠知道是對(duì)還是錯(cuò)呢？雖然如此，還是不可不同你談?wù)勥@方面的道理。<> 生所謂“立言”者，是也；生所為者與所期者，甚似而幾矣。抑不知生之志：蘄勝于人而取于人邪？將蘄至于古之立言者邪？蘄勝于人而取子人，則固勝于人而可取于人矣！將蘄至于古之立言者，則無(wú)望其速成，無(wú)誘于勢(shì)利，養(yǎng)其根而俟其實(shí)，加其膏而希其光。根之茂者其實(shí)遂，膏之沃者其光曄。仁義之人，其言藹如也。<> 你所說(shuō)的“立言”這句話，是對(duì)的；你寫(xiě)的文章以及希望達(dá)到的目的，非常符合而且相接近。然而不知道你的志向，是祈求自己的文章超過(guò)別人而被人所取呢？還是希望達(dá)到“古之立言者”的境界呢？祈求自己的文章超過(guò)別人而被人取用，那你本來(lái)就超過(guò)了別人而且可以被人取用了！如果期望達(dá)到“古之立言者”的境界，那就不能指望它很快成功，不能被世俗的勢(shì)利所誘惑，應(yīng)該培育果樹(shù)的根莖來(lái)等待它結(jié)果，多添燈油來(lái)盼望燈光明亮。根系發(fā)達(dá)的果樹(shù)，果實(shí)才會(huì)順利成熟，油脂多而好的油燈，火光才明亮。具有仁義之道的人，他的言語(yǔ)和和順順。<> 抑又有難者。愈之所為，不自知其至猶未也；雖然，學(xué)之二十余年矣。始者，非三代兩漢之書(shū)不敢觀，非圣人之志不敢存。處若忘，行若遺，儼乎其若思，茫乎其若迷。當(dāng)其取于心而注于手也，惟陳言之務(wù)去，戛戛乎其難哉！其觀于人，不知其非笑之為非笑也。如是者亦有年，猶不改。然后識(shí)古書(shū)之正偽，與雖正而不至焉者，昭昭然白黑分矣，而務(wù)去之，乃徐有得也。<> 不過(guò)又有感到為難之處。我所寫(xiě)的文章，自己也不知道它達(dá)到?jīng)]有達(dá)到“古之立言者”的境界；雖然如此，學(xué)習(xí)“古之立言者”已經(jīng)二十多年了。起初，不是夏、商、周三代和兩漢的書(shū)我不敢看，不是圣人的思想我不敢銘記于心。坐著時(shí)仿佛忘記了什么，行走時(shí)仿佛丟失了什么，有時(shí)樣子莊重若有所思，有時(shí)模糊不清迷迷惑惑。當(dāng)自己把心中的思想表達(dá)出來(lái)的時(shí)候，力求革除陳詞濫調(diào)，戛戛然困難極了！文章被人看，我不在乎別人的非難譏笑。象這樣過(guò)了不少年頭，還是不改變自己的治學(xué)方法和處世態(tài)度。然后才能識(shí)別古書(shū)中是否與“圣人之志’相合以及雖然正確但尚未達(dá)到最高境界之處，直至清清楚楚地白黑分明了，并力求揚(yáng)棄那些錯(cuò)誤的和雖正確但不完善的東西，才慢慢地有所收獲。<> 當(dāng)其取于心而注于手也，汩汩然來(lái)矣。其觀于人也，笑之則以為喜，譽(yù)之則以為憂，以其猶有人之說(shuō)者存也。如是者亦有年，然后浩乎其沛然矣。吾又懼其雜也，迎而距之，平心而察之，其皆醇也，然后肆焉。雖然，不可以不養(yǎng)也，行之乎仁義之途，游之乎詩(shī)書(shū)之源，無(wú)迷其途，無(wú)絕其源，終吾身而已矣。<> 當(dāng)自己把心中的思想寫(xiě)出來(lái)的時(shí)候，文思敏捷泉涌而來(lái)，這時(shí)文章被人看，別人譏笑它我就高興，別人稱(chēng)譽(yù)它我就擔(dān)憂，這是因?yàn)樽约旱奈恼轮羞€保留了世人的見(jiàn)解。象這樣又過(guò)了不少年頭，然后文思才寬廣奔放，象水勢(shì)洶涌的`波濤一樣。我又怕文思不純正，便象阻擋水一樣，不讓文思過(guò)于洶涌，冷靜地反復(fù)地推敲，覺(jué)得它完全純正了，再放手去寫(xiě)。即使這樣，還是不可不修養(yǎng)正道，使自己沿著仁義的道路，漫游在儒家經(jīng)典的源流中，不迷失方向，不斷絕源泉，這樣度過(guò)我的一生就滿足了。<> 氣，水也；言，浮物也。水大而物之浮者大小畢浮。氣之與言猶是也，氣盛則言之短長(zhǎng)與聲之高下者皆宜。雖如是，其敢自謂幾于成乎？雖幾于成，其用于人也奚取焉？雖然，待用于人者，其肖于器邪？用與舍屬諸人。君子則不然。處心有道，行己有方，用則施諸人，舍則傳諸其徒，垂諸文而為后世法。如是者，其亦足樂(lè)乎？其無(wú)足樂(lè)也？<> 思想修養(yǎng)好比是水；文辭好比是浮在水面上的東西。水大的話，大大小小的浮物都能浮起。思想修養(yǎng)和文辭的關(guān)系仍然是如此。思想修養(yǎng)深，那長(zhǎng)長(zhǎng)短短的語(yǔ)句與抑揚(yáng)頓挫的聲調(diào)都能運(yùn)用自如。即使如此，哪里敢自己認(rèn)為接近成功了呢？即使接近于成功，那被人用時(shí)又有什么可取的呢？即使這樣，等待接別人采用的，難道不就象器物—樣了嗎？用與不用都取決于別人。有修養(yǎng)的人就不是這樣，他們使自己的思想不離開(kāi)道，使自己的行動(dòng)符合方圓，被用時(shí)就把自己的道德學(xué)問(wèn)施行開(kāi)來(lái)，不被用時(shí)就傳授給自己的弟子，寫(xiě)進(jìn)文章里而留傳下去，讓后代效法。象這樣做，到底值得快樂(lè)嗎？還是不值得快樂(lè)呢？現(xiàn)在有志于恢復(fù)仁義之道的人很少了，有志于仁義之道的人一定會(huì)被今人所遺棄。我的確為“志乎古”的人而感到高興，同時(shí)也為“遺乎今”的事而感到悲憤。我屢次稱(chēng)贊那些有志于仁義之道的人，只是要以此勉勵(lì)他們，并不敢褒獎(jiǎng)那些該褒獎(jiǎng)的人，批評(píng)那些該批評(píng)的人。向我求教的人可多了，考慮到你說(shuō)的不是有志于名利，姑且為你講了這番話。韓愈稟告。<> 有志乎古者希矣，志乎古必遺乎今。吾誠(chéng)樂(lè)而悲之。亟稱(chēng)其人，所以勸之，非敢褒其可褒而貶其可貶也。問(wèn)于愈者多矣，念生之言不志乎利，聊相為言之。愈白。<> 有志乎古者希矣，志乎古必遺乎今。吾誠(chéng)樂(lè)而悲之。亟稱(chēng)其人，所以勸之，非敢褒其可褒而貶其可貶也。問(wèn)于愈者多矣，念生之言不志乎利，聊相為言之。愈白。【答李翊書(shū)原文對(duì)照翻譯】相關(guān)文章：
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