《荀子·天論》是戰(zhàn)國(guó)末期儒家思想家、教育家荀子的著作,其主旨是揭示自然界的運(yùn)動(dòng)變化有其客觀規(guī)律,和人事沒(méi)有什么關(guān)系，看看下面的天論原文及逐句翻譯。

　　天論原文及逐句翻譯

　　【原文】

　　天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。強(qiáng)本而節(jié)用， 則天不能貧；養(yǎng)備而動(dòng)時(shí)，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使 之饑，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富；養(yǎng)略而 動(dòng)罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未 薄而疾，祆怪未至而兇－－受時(shí)與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然 也。故明于天人之分，則可謂至人矣。

　　不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深、其人不加慮焉；雖大、 不加能焉；雖精、不加察焉，夫是之謂不與天爭(zhēng)職。天有其時(shí)，地有其財(cái)，人有其 治，夫是之謂能參。舍其所以參，而愿其所參，則惑矣。

　　列星隨旋，日月遞照，四時(shí)代御，陰陽(yáng)大化，風(fēng)雨博施，萬(wàn)物各得其和以生， 各得其養(yǎng)以成，不見(jiàn)其事，而見(jiàn)其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無(wú)形， 夫是之謂天功。唯圣人為不求知天。

　　天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂(lè)臧焉，夫是之謂天情。耳目 鼻口形能各有接而不相能也，夫是之謂天官。心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。 財(cái)非其類(lèi)以養(yǎng)其類(lèi)，夫是之謂天養(yǎng)。順其類(lèi)者謂之福，逆其類(lèi)者謂之禍，夫是之謂 天政。暗其天君，亂其天官，棄其天養(yǎng)，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之 謂大兇。圣人清其天君，正其天官，備其天養(yǎng)，順其天政，養(yǎng)其天情，以全其天功。 如是，則知其所為，知其所不為矣；則天地官而萬(wàn)物役矣。其行曲治，其養(yǎng)曲適， 其生不傷，夫是之謂知天。

　　故大巧在所不為，大智在所不慮。所志于天者，已其見(jiàn)象之可以期者矣；所志 于地者，已其見(jiàn)宜之可以息者矣：所志于四時(shí)者，已其見(jiàn)數(shù)之可以事者矣；所志于 陰陽(yáng)者，已其見(jiàn)和之可以治者矣。官人守天，而自為守道也。

　　治亂，天邪？曰：日月星辰瑞歷，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非 天也。

　　時(shí)邪？曰：繁啟蕃長(zhǎng)于春夏，畜積收臧于秋冬，是禹桀之所同也，禹以治，桀 以亂；治亂非時(shí)也。

　　地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂 非地也。詩(shī)曰：“天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。”此之謂也。

　　天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠(yuǎn)也輟廣，君子不為小人之匈匈也輟 行。天有常道矣，地有常數(shù)矣，君子有常體矣。君子道其常，而小人計(jì)其功。詩(shī)曰： “禮義之不愆，何恤人之言兮！”此之謂也。

　　楚王后車(chē)千乘，非知也；君子啜菽飲水，非愚也；是節(jié)然也。若夫志意修，德 行厚，知慮明，生于今而志乎古，則是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其 在天者；小人錯(cuò)其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是 以日進(jìn)也；小人錯(cuò)其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日進(jìn)，與 小人之所以日退，一也。君子小人之所以相縣者，在此耳。

　　星隊(duì)木鳴，國(guó)人皆恐。曰：是何也？曰：無(wú)何也！是天地之變，陰陽(yáng)之化，物 之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。夫日月之有蝕，風(fēng)雨之不時(shí)，怪星之黨 見(jiàn)，是無(wú)世而不常有之。上明而政平，則是雖并世起，無(wú)傷也；上闇而政險(xiǎn)，則是 雖無(wú)一至者，無(wú)益也。夫星之隊(duì)，木之鳴，是天地之變，陰陽(yáng)之化，物之罕至者也； 怪之，可也；而畏之，非也。

　　物之已至者，人祆則可畏也：楛耕傷稼，楛耨失歲，政險(xiǎn)失民；田薉稼惡，糴 貴民饑，道路有死人：夫是之謂人祆。政令不明，舉錯(cuò)不時(shí)，本事不理，勉力不時(shí)， 則牛馬相生，六畜作祆：夫是之謂人祆。禮義不修，內(nèi)外無(wú)別，男女?huà)H亂，則父子 相疑，上下乖離，寇難并至：夫是之謂人祆。祆是生于亂。三者錯(cuò)，無(wú)安國(guó)。其說(shuō) 甚爾，其菑甚慘。勉力不時(shí)，則牛馬相生，六畜作祆，可怪也，而亦可畏也。傳曰： “萬(wàn)物之怪書(shū)不說(shuō)。”無(wú)用之辯，不急之察，棄而不治。若夫君臣之義，父子之親， 夫婦之別，則日切瑳而不舍也。

　　雩而雨，何也？曰：無(wú)何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮 然后決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則 吉，以為神則兇也。

　　在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于禮 義。故日月不高，則光明不赫；水火不積，則暉潤(rùn)不博；珠玉不睹乎外，則王公不 以為寶；禮義不加于國(guó)家，則功名不白。故人之命在天，國(guó)之命在禮。君人者，隆 禮尊賢而王，重法愛(ài)民而霸，好利多詐而危，權(quán)謀傾覆幽險(xiǎn)而亡矣。

　　大天而思之，孰與物畜而制之！從天而頌之，孰與制天命而用之！望時(shí)而待之， 孰與應(yīng)時(shí)而使之！因物而多之，孰與騁能而化之！思物而物之，孰與理物而勿失之 也！愿于物之所以生，孰與有物之所以成！故錯(cuò)人而思天，則失萬(wàn)物之情。

　　百王之無(wú)變，足以為道貫。一廢一起，應(yīng)之以貫，理貫不亂。不知貫，不知應(yīng) 變。貫之大體未嘗亡也。亂生其差，治盡其詳。故道之所善，中則可從，畸則不可 為，匿則大惑。水行者表深，表不明則陷。治民者表道，表不明則亂。禮者，表也。 非禮，昏世也；昏世，大亂也。故道無(wú)不明，外內(nèi)異表，隱顯有常，民陷乃去。

　　萬(wàn)物為道一偏，一物為萬(wàn)物一偏。愚者為一物一偏，而自以為知道，無(wú)知也。 慎子有見(jiàn)于后，無(wú)見(jiàn)于先。老子有見(jiàn)于詘，無(wú)見(jiàn)于信。墨子有見(jiàn)于齊，無(wú)見(jiàn)于畸。 宋子有見(jiàn)于少，無(wú)見(jiàn)于多。有后而無(wú)先，則群眾無(wú)門(mén)。有詘而無(wú)信，則貴賤不分。 有齊而無(wú)畸，則政令不施，有少而無(wú)多，則群眾不化。書(shū)曰：“無(wú)有作好，遵王之 道；無(wú)有作惡，遵王之路。”此之謂也。

【翻譯】

　　大自然的規(guī)律永恒不變，它不為堯而存在，不為桀而滅亡。用導(dǎo)致安定的措施去適應(yīng)它就吉利，用導(dǎo)致混亂的措施去適應(yīng)它就兇險(xiǎn)。加強(qiáng)農(nóng)業(yè)這個(gè)根本而節(jié)約費(fèi)用，那么天就不能使他貧窮；衣食給養(yǎng)齊備而活動(dòng)適時(shí)，那么天就不能使他生病；遵循規(guī)律而不出差錯(cuò)，那么天就不能使他遭殃。所以水澇旱災(zāi)不能使他挨餓，嚴(yán)寒酷暑不能使他生病，自然界的反常變異不能使他遭殃。農(nóng)業(yè)這個(gè)根本荒廢而用度奢侈，那么天就不能使他富裕；衣食給養(yǎng)不足而活動(dòng)又少，那么天就不能使他保全健康；違背規(guī)律而恣意妄為，那么天就不能使他吉利。所以水澇旱災(zāi)還沒(méi)有來(lái)到他就挨餓了，嚴(yán)寒酷暑還沒(méi)有迫近他就生病了，自然界的反常變異還沒(méi)有出現(xiàn)他就遭殃了。他遇到的天時(shí)和社會(huì)安定時(shí)期相同，而災(zāi)禍卻與社會(huì)安定時(shí)期不同，這不可以埋怨上天，這是他所采取的措施造成的。所以明白了大自然與人類(lèi)社會(huì)的區(qū)分，就可以稱(chēng)作是思想修養(yǎng)達(dá)到了最高境界的人了。