《老子》先秦道家典籍﹐又名《道德經(jīng)》。相傳是老聃隱居之時(shí)過函谷關(guān)應(yīng)函谷關(guān)關(guān)令尹喜所請而著，主要闡述自己的思想與社會經(jīng)驗(yàn)等。下面小編整理了老子第五章原文及翻譯，供大家參考！

　　[原文]

　　天地不仁，以萬物為芻狗①；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎②？虛而不屈③，動而俞出④。多聞數(shù)窮⑤，不若守于中⑥。

　　[翻譯]

　　天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。圣人也是沒有仁受的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個(gè)風(fēng)箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風(fēng)就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。

　　[注釋]

　　①芻（chu）狗：用草扎成的狗。古代專用于祭祀之中，祭祀完畢，就把它扔掉或燒掉。比喻輕賤無用的東西。在本文中比喻：天地對萬物，圣人對百姓都因不經(jīng)意、不留心而任其自長自消，自生自滅。正如元代吳澄據(jù)說 ：“芻狗，縛草為狗之形，禱雨所用也。既禱則棄之，無復(fù)有顧惜之意。天地?zé)o心于愛物，而任其自生自成；圣人無心于愛民，而任其自作自息，故以芻狗為喻。”

　　②猶橐龠（tuoyue）：猶，比喻詞，“如同”、“好象”的意思。橐龠：古代冶煉時(shí)為爐火鼓風(fēng)用的助燃器具——袋囊和送風(fēng)管，是古代的風(fēng)箱。

　　③屈（gu）：竭盡，窮盡。

　　④俞：通愈，更加的意思。

　　⑤多聞數(shù)窮：聞，見聞，知識。老子認(rèn)為，見多識廣，有了智慧，反而政令煩苛，破壞了天道。數(shù)：通“速”，是加快的意思。窮：困窮，窮盡到頭，無路可行。

　　⑥守中：中，通沖，指內(nèi)心的虛靜。守中：守住虛靜。

　　[引語]

　　本章的內(nèi)容主要包括兩方面的意思，一是老子再次表述了自己無神論的思想傾向，否定當(dāng)時(shí)思想界存在的把天地人格化的觀點(diǎn)。他認(rèn)為天地是自然的存在，沒有理性和感情，它的存在對自然界萬事萬物不會產(chǎn)生任何作用，因?yàn)槿f物在天地之間依照自身的自然規(guī)律變化發(fā)展，不受天、神、人的左右。二是老子又談到“無為”的社會政治思想，是這對前四章內(nèi)容的進(jìn)一步發(fā)揮。他認(rèn)為，作為圣人——理想的統(tǒng)治者，應(yīng)當(dāng)是遵循自然規(guī)律，采取無為之治，任憑老百姓自作自息、繁衍生存，而不會采取干預(yù)的態(tài)度和措施。

　　本章也是承上章對“道沖”作進(jìn)上步論述。此處由“天道”推論“人道，由“自然”推論“社會”，核心思想是闡述清靜無為的好處。

　　本章用具體比喻說明如何認(rèn)識自然和正確對待自然，論述天地本屬自然，社會要順乎自然，保持虛靜，比喻鮮明生動。

　　[評析]

　　這一章從反對“有為”的角度出發(fā)，老子仍談?wù)摰氖恰盁o為”的道理。天地不仁，表明天地是一個(gè)物理的`、自然的存在，并不具有人類般的理性和感情；萬物在天地之間依照自然法則運(yùn)行，并不像有神論者所想象的那樣，以為天地自然法則對某物有所偏愛，或?qū)δ澄镉兴訔墸鋵?shí)這只是人類感情的投射作用。這一見解，表現(xiàn)了老子反對鬼神術(shù)數(shù)的無神論思想，是值得重視的進(jìn)步思想。從“無為”推論下去，無神論是符合邏輯的必然結(jié)果。他認(rèn)為天地是無為的，自然界的一切事物，只須依照自然界的發(fā)展規(guī)律生長變化，不需任何主宰者駕臨于自然之上來加以命令和安排。

　　老子對此問題，通過生活中的兩件事加以解說。一是人們祭祀時(shí)使用的以草扎制而成的狗，祈禱時(shí)用它，用完后隨手就把它扔掉了。同樣，圣人無所偏愛，取法于天地之純?nèi)巫匀弧＜词ッ鞯慕y(tǒng)治者對老百姓也不應(yīng)有厚有薄，而要平等相待，讓他們根據(jù)自己的需要安排作息。二是使用的風(fēng)箱，只要拉動就可以鼓出風(fēng)來，而且不會竭盡。天地之間好像一個(gè)風(fēng)箱，空虛而不會枯竭，越鼓動風(fēng)越多。

　　老子通過這兩個(gè)比喻要想說明的問題是：“多言數(shù)窮，不如守中”。政令煩苛，只會加速其敗亡，不如保持虛靜狀態(tài)。這里所說的中，不是中正之道，而是虛靜。儒家講中正、中庸、不偏不倚，老子講的這個(gè)“中”，還含有“無數(shù)”的意思。即用很多強(qiáng)制性的言辭法令來強(qiáng)制人民，很快就會遭到失敗，不如按照自然規(guī)律辦事，虛靜無為，萬物反能夠生化不竭。有為，總不會有好的結(jié)果，這是老子在本章最后所提出的警告。

　　總之，本章的主旨仍是宣傳“虛用”，同前兩章相連，猶在宣傳“無為”，所使用的方法，仍是由天道而人道，由自然而社會。

　　[解讀]

　　“天”的新發(fā)現(xiàn)

　　不講仁慈，不安發(fā)議論，聽任事物的自生自滅。這就是老子在對自然界的客觀唯物性質(zhì)認(rèn)識的基礎(chǔ)上，所提出的“無為之治”的大體原則。

　　“天”是中國哲學(xué)史上最早出現(xiàn)的一個(gè)范疇。

　　古人慣于把天看作是世界的主宰，并往往賦予天以人格和宗教方面的涵義，先秦諸子們也大多繼承了這種傳統(tǒng)的天命觀。夏王朝的建立，由于有了統(tǒng)一的君主專制zheng權(quán)，反映到宗教上，在多神之上便出現(xiàn)了眾神之長，即上帝，又叫做“天”。從此，“天”被賦予了至高無上的神性，而成為天神。這種人格化的主宰者式的天神觀念，到了商、周時(shí)期得到進(jìn)一步強(qiáng)化和豐富。春秋時(shí)期，傳統(tǒng)的天命神學(xué)并未完全解體，依然是當(dāng)時(shí)占統(tǒng)治地位的意識形態(tài)。孔子關(guān)于“天”的理解是有矛盾的，就其思想的主導(dǎo)方面而言，仍是堅(jiān)持了殷周以來的天神觀念，肯定天是有意志的，并且肯定天命，鼓吹“生死有個(gè)，富貴在天”；而墨子則提出“天志”、“天意”，宣揚(yáng)天有意志，認(rèn)為天能賞善罰惡，并有“兼愛 ”精神；孟子更以人性的義理推及天道，說“誠者天之道；思誠者人之道。”時(shí)至今天，人們還常說 “天理難容”這樣的話，可見，傳統(tǒng)天命觀是如何廣泛而深遠(yuǎn)地影響著我們思想方法。

　　老子是一個(gè)勇敢的批判者，他具備了他同時(shí)代和以后諸多哲學(xué)家、學(xué)者所不具備的睿智和膽識。正是他第一個(gè)講出了天不講仁慈這樣的真理，并用哲學(xué)的推理，把自然界的原理轉(zhuǎn)向人世。在老子的眼中，天不帶有任何人類道義和道德方面的感情，它有自己客觀運(yùn)行的方式。天雖然不講仁慈，但也無所偏向，不特意對萬物施暴。而它的滋生萬物，給世界以蓬勃的生機(jī)，人類得以繁衍生息，社會文明得以昌明。因此，“圣人”也不對百姓講仁慈，他應(yīng)仿效自然運(yùn)行的樣子，治理社會。如果治理者發(fā)的議論多了，人為的干預(yù)多了，各種矛盾也就會激化，更何況個(gè)人的意見往往帶有片面性或謬誤。

　　老子在關(guān)于“天”的問題上，既不同于孔子的“天命”，又區(qū)別于墨子的“天志”，認(rèn)為“道”是宇宙萬物的根本。“天”是由“道”產(chǎn)生的，它沒有意志，沒有好惡，更不是一種超自然的精神力量。這無疑是一種自然之天。老子的功績，就在于他否定了有人格的天神，重新恢復(fù)和提出自然之天。

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