從前，有一個(gè)婦人特別愛為一些瑣碎的小事生氣，她也知道這樣做不值得，可到時(shí)候總是控制不住自己的情緒。于是，她便去求一位高僧為自己談禪說道，以使自己能夠做到遇事心胸開闊。不再斤斤計(jì)較，徒生閑氣。高僧聽了她的講述后，一言不發(fā)，把她領(lǐng)到禪房中，落鎖而去。婦人氣得高聲大叫，叫了許久，高僧也不理她。無奈，婦人哀求高僧放她出去，高僧仍置若罔聞。婦人終于沉默了。這時(shí)高僧來到門外，問她：“你還生氣嗎?”婦人說：“我只為自己生氣。我怎么會到這種地方來?我這是自作自受。”“連自己都不肯原諒的人怎么能做到不生氣呢?”高僧說完拂袖而去。過了一會兒，高僧又來到門外問道：“還生氣嗎?”“不生氣了。”婦人說。“為什么不生氣了?”“生氣也沒辦法呀!”“你的氣并沒有消釋，還壓在心里。爆發(fā)后會更加激烈。”高僧說完又離開了。待高僧第三次來到門外時(shí)，婦人主動告訴他說：“我不生氣了。因?yàn)椴恢档蒙鷼狻！备呱验T鎖打開笑著說：“還知道不值得生氣。可見心中還有衡量，還有氣根。”當(dāng)高僧迎著夕陽轉(zhuǎn)身要離去時(shí)。婦人不解地問道：“大師。究竟什么是氣?”高僧回過身來意味深長地說：“氣，就是別人吐出而你接納到口中的那種東西；生氣，是用他人的過錯(cuò)懲罰自己的一種蠢行。”婦人聽后深有感觸，叩謝高僧而去。

　　高僧的一席話。可謂一語破的。其實(shí)遇事生氣與否不在事情本身。而是在于自己對于這件事情的感覺和態(tài)度。在于自己修養(yǎng)水平的高低。大詩人蘇東坡與佛印禪師是好朋友。有一次他和佛印禪師一起坐禪，想試試佛印的禪性到底如何，便問佛印說：“你看我坐禪的樣子像什么?”“我看你像一尊高貴的佛。”佛印說。蘇東坡說：“我看你怎么像牛糞呢?”“哦，是嗎?”佛印神情依舊，沒有絲毫不快的顯示。蘇東坡說：“你尊我為佛，我卻說你是牛糞，你不生氣嗎?”佛印說：“我為什么要生氣呢?我應(yīng)該高興才是啊。因?yàn)樽约菏欠稹Ｋ钥此艘矔穹穑鹤约菏桥＜S，所以看他人才是牛糞。”蘇東坡聽后雖有一絲不快，但對佛印的高深修養(yǎng)和見識卻敬佩不已。

　　我們都是凡人，很難達(dá)到佛印和蘇東坡那樣高深的德行修養(yǎng)。世事紛擾，家家都有一本難念的經(jīng)，要做到遇到什么煩心的事都不生氣，確實(shí)是一件很難的事。但我們應(yīng)該盡量做到不為瑣事和不順心的小事而生氣。心理學(xué)研究表明，處于情緒低潮中的人，不僅自己容易生氣，而且會遷怒周圍的人和事物，正所謂“一人向隅，舉座為之不快”。

　　美國第三任總統(tǒng)杰弗遜在《實(shí)際生活中觀察準(zhǔn)則十誡》中曾經(jīng)說過：“一發(fā)怒，數(shù)到十再開口；假如非常憤怒，就數(shù)到一百。”一位大學(xué)教授對此心領(lǐng)神會，他介紹自己控制壞情緒的經(jīng)驗(yàn)時(shí)說：“每當(dāng)我生氣憤怒時(shí)，就閉口不言，即使講話也不超過三句。一個(gè)人生氣時(shí)很容易失去理智，意氣用事，講出來的話大多是氣話，甚至是錯(cuò)話、臟話，就會使局面更糟。為了不讓怒氣壞了正事，在惱火的時(shí)候我寧可盡量少說話。”

　　生氣和憤怒最好的解救之藥是延宕，隨著時(shí)間的推移流逝，怒氣會大大緩解淡化，甚至煙消云散。德國大哲學(xué)家尼采告誡人們：“世上沒有任何東西能像憤怒的情緒那樣更快地?fù)p耗一個(gè)人。”如果你生氣和發(fā)怒一分鐘，便失去了六十秒的幸福。聰明人是不應(yīng)該犯用他人的過錯(cuò)來懲罰自己的錯(cuò)誤的。