悲觀和樂觀都是人生中的態度，對于生活的一種態度。下面是悲觀與樂觀議論文范文，也許對你有幫助哦。
悲觀與樂觀議論文一：
樂觀者在每次危難中都看到了機會，而悲觀者則在每次機會中都看到了危難。
有一位母親欲對一對孿生兄弟作性格改造因為其中一個過分樂觀，而另一個則過分悲觀。
一天，她買了許多色澤鮮艷的新玩具給悲觀孩子，又把樂觀孩子送進了一間堆滿大糞的房子里。第二天早上，母親見悲觀孩子正泣不成聲，于是便問他：“你為什么不玩這些玩具呢?”悲觀孩子哭著說：“為什么要買玩具呢，他早晚也要壞，那玩玩具還有什么意思呢?嗚嗚。”于是這位母親又去看那個樂觀的孩子。只見那個孩子正高興的在糞堆里找著什么，她很詫異。于是問到：“你為什么這么高興呢，你在找什么呢?”那個孩子興奮的說到：“噓，媽媽告訴你糞堆里還藏著一只小馬呢。
事實上一個人的快樂與否都取決于一個人的心態，當你以樂觀的心態去面對時，一切都是那么美好。相反如果當你以悲觀的心態去面對時，一切都是灰色的。
悲觀與樂觀議論文二：
讀了周國平，我才開始了對樂觀與悲觀的思考。
我想，凡夫俗子是沒有選擇樂觀或是悲觀的權利，他們的人生哲學是如何能養活自己，養活自己的家人。一位普通職工如果整天對樂觀悲觀想入非非，他還有什么心情干好工作?一位農民如果在這種問題上困擾，那它還有多少精力認真勞作?
樂觀與悲觀地思考――或者將范圍擴大一點――哲學都不是為平常人準備的。只有仰觀天象的泰勒斯才有權利不用注視地上的情況，只有不愛知識愛智慧的蘇格拉底才可以宣布他是在思考生命本源。
2
我不知道我到底是堅持的什么哲學。
周國平強調因為只有一個人生，頹廢者因此把它看作零，墜入悲觀的深淵;執迷者因此把它看作全，激起占有的欲望。但他認為，兩者都不是真正的智慧。他力求企及一種以悲觀墊底的執著或用執著墊底的悲觀――就是超脫的至高境界。
馮友蘭先生同樣也不愿將自己直接劃歸為樂觀或是悲觀。他力圖闡釋一種既出世又入世的哲學。然而，這樣的哲學體系至今無一人可以完成。
也許，我一直是堅持既出世又入世的哲學，只是沒有像他們一樣出書立傳。
3
我有悲觀的傾向。
我總愛追問意義，總愛做目的最明確的事。我怕，心血汗水浪費在無結局的荒誕上。
到底什么是最有意義的事呢?什么是我必須去做的事呢?
是追求幸福嗎?
抑或是用逃避痛苦的方式取得另一種快樂?
4
悲觀主義認為有些人過于執著，沒有看清世界的本質――空無。的確，人生不可占有。執著于塵世，過分的追求往往導致追求不到幸福而引來痛苦。在終極意義上，人世間的.成功與失敗，幸福與苦難，都只是過眼云煙，沒必要執著。
在悲觀者眼中，一切所謂的意義都帶著呻吟。
人要悲觀容易，但是徹底的悲觀就難了。佛教是最悲觀的哲學，但是佛教凈土宗不也是日日口誦佛號，只求來生進入極樂世界。這本身就是一種欲望，只是將欲望實現沒有放在今世，而是著眼來生。
正因為人生短暫，時光飛逝，所以它彌足珍貴。
誰不想在這個世界上有所作為，誰不想讓世界因自己而不同?
悲觀目的地是空無，冥思苦想后還是空無。
5
不要再追問意義。意義不是人能回答的，那是神的特權。
不要總是看透事物本質，而是為事物本身賦予最美好的意義。
每一條路都有不得不走上他的理由，每一個選擇都有不得不做出的原因。大千世界，每一個蕓蕓眾生都有他不得不生存不得不忍受苦難的意義。不去問意義是對意義的最好回答。
所以，別在詰問生命。被詰問的是你自己。上帝要看，你在你生命的答卷上如何選擇悲觀和樂觀，如何回答意義。
6
什么是區別樂觀與悲觀的標準?是口中的言詞嗎，是筆下的語句嗎，是卷帙浩繁的哲學書籍嗎?
積極的樂觀主義不是幻想自己將來多么成功多么偉大，不是空談未來的鮮花掌聲，也不是因為這條路被人認為通向某個巔峰就義無反顧的沖上前去。
積極的人生態度從來不能用一個人的語言文字表現出來，它必須由腳踏實地的跋涉沖出來，由敢闖敢干的精神拼出來，由甘受苦難的寂寞孕育出來。
然而，悲觀主義者也許因為一句教義，一篇文章就不自覺地放棄人生。這也是為什么宗教至今仍有大量信徒，為什么飽經苦難的人第一個想到的不是勵志的書籍而是哲學或宗教。
我無法為兩者劃分界限，但我知道悲觀主義可以擊敗心智懦弱的人，卻永遠打敗不了那些從不大談智慧的真正樂觀主義者。
悲觀是想出來的，說出來的。
樂觀是用行動鑄就的。
7
有一場決斗，那悲觀與樂觀的決斗。我本想做一個看客。但不幸的發現，每次觀看這場鏖戰，我都不知不覺被卷入兩者中的一方。被這一方影響，被這一方折磨，成了他的擋箭牌。被這一方折磨夠了，我又被拋到另一方，再一次被消融，被分解。
在雙方的對壘中，我被推來推去。然而受傷最多的不是那兩位決斗者，而是我自己。
那個自以為很聰明的人身上血肉模糊，幾乎成了犧牲品。
8
我發現，我漸漸迷上了佛教的禪宗。
這不是一種宗教，倒是一種超越智慧的信仰。每一位禪師不再是苦行僧，倒像是早已領悟世間萬象的思想者、哲學家。
“活在當下!”
“平常心是道”
“菩提本無書，
明鏡亦非臺，
本來無一物
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