1
讀了周國平，我才開始了對樂觀與悲觀的思考。
我想，凡夫俗子是沒有選擇樂觀或是悲觀的權利，他們的人生哲學是如何能養活自己，養活自己的家人。一位普通職工如果整天對樂觀悲觀想入非非，他還有什么心情干好工作？一位農民如果在這種問題上困擾，那它還有多少精力認真勞作？
樂觀與悲觀地思考――或者將范圍擴大一點――哲學都不是為平常人準備的。只有仰觀天象的泰勒斯才有權利不用注視地上的情況，只有不愛知識愛智慧的蘇格拉底才可以宣布他是在思考生命本源。
2
我不知道我到底是堅持的什么哲學。
周國平強調因為只有一個人生，頹廢者因此把它看作零，墜入悲觀的深淵；執迷者因此把它看作全，激起占有的欲望。但他認為，兩者都不是真正的智慧。他力求企及一種以悲觀墊底的執著或用執著墊底的悲觀――就是超脫的至高境界。
馮友蘭先生同樣也不愿將自己直接劃歸為樂觀或是悲觀。他力圖闡釋一種既出世又入世的哲學。然而，這樣的哲學體系至今無一人可以完成。
也許，我一直是堅持既出世又入世的哲學，只是沒有像他們一樣出書立傳。
3
我有悲觀的傾向。
我總愛追問意義，總愛做目的最明確的事。我怕，心血汗水浪費在無結局的荒誕上。
到底什么是最有意義的事呢？什么是我必須去做的事呢？
是追求幸福嗎？
抑或是用逃避痛苦的方式取得另一種快樂？
4
悲觀主義認為有些人過于執著，沒有看清世界的'本質――空無。的確，人生不可占有。執著于塵世，過分的追求往往導致追求不到幸福而引來痛苦。在終極意義上，人世間的成功與失敗，幸福與苦難，都只是過眼云煙，沒必要執著。
在悲觀者眼中，一切所謂的意義都帶著呻吟。
人要悲觀容易，但是徹底的悲觀就難了。佛教是最悲觀的哲學，但是佛教凈土宗不也是日日口誦佛號，只求來生進入極樂世界。這本身就是一種欲望，只是將欲望實現沒有放在今世，而是著眼來生。
正因為人生短暫，時光飛逝，所以它彌足珍貴。
誰不想在這個世界上有所作為，誰不想讓世界因自己而不同？
悲觀目的地是空無，冥思苦想后還是空無。
5
不要再追問意義。意義不是人能回答的，那是神的特權。
不要總是看透事物本質，而是為事物本身賦予最美好的意義。
每一條路都有不得不走上他的理由，每一個選擇都有不得不做出的原因。大千世界，每一個蕓蕓眾生都有他不得不生存不得不忍受苦難的意義。不去問意義是對意義的最好回答。
所以，別在詰問生命。被詰問的是你自己。上帝要看，你在你生命的答卷上如何選擇悲觀和樂觀，如何回答意義。
6
什么是區別樂觀與悲觀的標準？是口中的言詞嗎，是筆下的語句嗎，是卷帙浩繁的哲學書籍嗎？
積極的樂觀主義不是幻想自己將來多么成功多么偉大，不是空談未來的鮮花掌聲，也不是因為這條路被人認為通向某個巔峰就義無反顧的沖上前去。
積極的人生態度從來不能用一個人的語言文字表現出來，它必須由腳踏實地的跋涉沖出來，由敢闖敢干的精神拼出來，由甘受苦難的寂寞孕育出來。
然而，悲觀主義者也許因為一句教義，一篇文章就不自覺地放棄人生。這也是為什么宗教至今仍有大量信徒，為什么飽經苦難的人第一個想到的不是勵志的書籍而是哲學或宗教。
我無法為兩者劃分界限，但我知道悲觀主義可以擊敗心智懦弱的人，卻永遠打敗不了那些從不大談智慧的真正樂觀主義者。
悲觀是想出來的，說出來的。
樂觀是用行動鑄就的。
7
有一場決斗，那悲觀與樂觀的決斗。我本想做一個看客。但不幸的發現，每次觀看這場鏖戰，我都不知不覺被卷入兩者中的一方。被這一方影響，被這一方折磨，成了他的擋箭牌。被這一方折磨夠了，我又被拋到另一方，再一次被消融，被分解。
在雙方的對壘中，我被推來推去。然而受傷最多的不是那兩位決斗者，而是我自己。
那個自以為很聰明的人身上血肉模糊，幾乎成了犧牲品。
8
我發現，我漸漸迷上了佛教的禪宗。
這不是一種宗教，倒是一種超越智慧的信仰。每一位禪師不再是苦行僧，倒像是早已領悟世間萬象的思想者、哲學家。
“活在當下！”
“平常心是道”
“菩提本無書，
明鏡亦非臺，
本來無一物，
何處惹塵埃。”
禪師們從來不談悲觀，他們不參與樂觀和悲觀的紛爭，他們也不寄希望與來生，他們追求的是內心的清靜自在和解脫。
這是一種最簡單，最純真的哲學。純樸的有點傻。
原來，“傻”才是終極的智慧，是最美的品德，最實用的哲學。
從單純到復雜，再復歸成熟的單純，我命之曰智慧。
從混沌到清醒，再復歸自覺的混沌，我命之曰徹悟。
9
我不想再討論樂觀悲觀，只想珍惜每一條道路，每一次選擇。
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