幾乎每一個經歷了沙盤的人，都會自然而然地回到童年，即使意識里完全不想這樣做，無意識也還是無法回避。

　　也有意識上頑強抵抗的人，視童年游戲為不足道，不接受自己會如此幼稚、無聊，于是心靈愈合的進展也因此而受到阻礙，使得治療的時間也延長了許多。

　　就是榮格自己，也是經歷了極大的懷疑、迷惑、抵抗的過程才認識到進行這樣的工作具有多么重大的意義的。

　　在沙盤游戲戲治療中，我看到了一個人如何在感覺沙子的陌生，感覺與沙子游戲的可笑，到放下自己成年人的拘束，盡情地與沙子玩起兒時的游戲，無法抑制地全身心地投入到童年的感受中，然后發現了自己，直到充分體會到了身心煥然一新的狀態。也看到了意識與手的分離，意識抵制手的感覺尤其是手所呈現出來的孩子的游戲畫面，覺得無聊，無意義，不想也不愿去體會童年的感受，尤其不會去觸動由此帶來的情緒。于是，沙盤工作被體會為十分的無價值。

　　沙盤中的兒童游戲是“走在探索自己的路上”的“進入儀式”（榮格），是治愈的開始。

　　童年，是心靈更接近于原初、自然、自性的地方，在社會化的過程中，人們離它們漸行漸遠，直至失去聯系。童年，是心靈最不受束縛，充滿創造力、生命力、發展力的階段（當然現代文明常常也正是在這個階段將其毀壞，但毀壞之前的童年依然是在的）。童年，是對未來充滿幻想，充滿期望和愿望，充滿真、善、美的感受時候。離童年越遠的人，是越干枯的人。當童年——內在兒童——完全處于休眠狀態的時候，或者像我的一個來訪那樣變成了骷髏或是變成了孫悟空的時候，疾病便產生了，那個無論如何也摘不下來的箍緊緊束縛著他的生命能量。

　　由此忽然對孫悟空的成佛經歷有了些疑問，對于天地造化生成的精靈，用緊箍的方式是適宜的嗎？金箍更像是“應該”，是對自然心靈實施暴政的權威。西游記中的佛祖，象征更多的是父權而不是自性。孫悟空成佛的過程是馴化的過程，不是順應自然由天然的自性走向自為的自性的過程。

　　孫悟空的帶上金箍和摘掉金箍的過程，也的確像人生的過程。金箍是一定會有的，因為人需要社會化。但金箍一旦變成為緊箍深深嵌在了腦子里，自然心靈也必定會受到損害。

　　探索自己的路，也是逐漸摘掉金箍的路。

　　“在神經機能疾病的治療中，兒童母題最明顯最有意義的表現，是發生在由分析無意識而引起的人格成熟過程之中，我把它稱之為”個體化“過程。”