現(xiàn)代社會發(fā)展如此之快，人們的生活水平日益提高，解決父母溫飽已經(jīng)不是問題了。“養(yǎng)”只是為人子女者對于父母最底限的機械勞動而已了。現(xiàn)代人的腦海中雖然種植著孝順的種子，終究沒有真正的發(fā)芽、開花。那種子只是一種潛意識中強加給自己的責任------父母就得我養(yǎng)活。

　　活是活著呢，活得咋樣？你給父母拿來山珍海味，但是就隨手往桌上一礅，然后冷淡無比的來一聲：“吃吧。”看見老娘在洗衣服，很不耐煩地來句：“我來。”這就是孝？孝敬本應(yīng)使父母快樂，你就那么多不耐煩，他們能樂得起來嗎？父母只需要物質(zhì)上的“養(yǎng)”，就不需要精神上的“敬”？不但需要，而且老人需要的比我們更多。缺少了“敬”的“養(yǎng)”，一定是態(tài)度出現(xiàn)了問題，這個態(tài)度問題主要還是在于為人子女者的孝心不是根于誠篤。

　　孝道作為儒家倫理思想的核心，作為千百年來中國社會維系家庭關(guān)系的道德準則，是中華民族的傳統(tǒng)美德。而在新中國成立以來相當長的一段時間里，孝道被當作封建糟粕遭到否定。的確，傳統(tǒng)孝道不免糟粕。孝經(jīng)有云：“毛發(fā)色膚取之于父母，稍有損耗是為不孝”，這有些苛刻；丁蘭“刻木求親”稍有做作與夸張；郭巨“埋兒奉母”之舉也未免迂腐。“順者為孝”也有些不人性；至于“君讓臣死，臣不得不死；父讓子亡，子不能不亡”就更讓我們難以接收了。我們這么想不為過。我們不需要那么做，更不必要那么做，可是孝道本身所具備的美德特質(zhì)我們沒有資格否定。

　　孝道作為維系和促進以家庭為細胞的社會的進步與發(fā)展，絕對應(yīng)該發(fā)揚光大，而且誓在必行。從風俗角度上說，這更是極為重要的。元代張養(yǎng)浩說：“蓋自上而下者謂之風，因上而成者謂之俗，故風俗，國家之元氣，風俗厚則元氣盛……風俗薄則元氣衰……”元代御史上奏時也說過：“國家以風俗為本，……而風俗厚為治之至要也。”對于當今社會的風俗如何，筆者不敢妄下言論。簡單說來我們起碼得有個全國上下都一致的觀點吧！

　　一個民族的強大是因為整個民族心往一塊想、勁往一塊使，有相同的價值觀、世界觀、人生觀，這就形成了強大的民族凝聚力。說到此處似乎與孝道甚遠了，也過于理想化，然而離我們最近的、最實際的、也是最容易普及的統(tǒng)一民風不正是孝道嗎？一個人還不能愛自己的家、自己的家人，又如何去愛別人的家，乃至于國家這個大家庭呢？連最容易的“風”也形成不了，那只能眼看著“瘋”了。民族整體素質(zhì)的提高也是個循序漸進的過程，發(fā)揚光大了孝道，再談其他的也就不遠了。