自五千年的華夏歷史以來，人經歷了從猿人到進化成完整的個體，人的思想與閱歷在不斷的走向成熟，由此，從人的頭腦中誕生了“禮”。這或許是實踐與發展的問題，從哲學的觀點來說，人的大腦只不過是存在物質的加工廠，這樣說來，“禮”只能來源于人與人之間的實踐與交流。自春秋戰國起，孔子為“禮”做了深刻的詮釋，人最高的就是把握“禮”，其間要有內在的“仁”，“仁”不發于心，則“禮”變成了毫無意義的虛文；失去了“禮”的規范，則“仁”流為自然性情，雖不失為直，但卻難免于野，甚至難免于亂。因此，“仁”與“禮”相輔相成。

　　隨著社會的發展，人的閱歷在不斷地升高，但是人頭腦中的“禮”卻淡化了，只是擁有外在表現的“禮”，只是一種人與人之間的虛偽表現，內心的“仁”不復存在了，導致了“禮”越來越變質了。拿一個比喻來說吧，就好像一個完整的人被分割成了兩半，這樣怎么還存在上身與下身的協調。自清朝被推翻至今，思想上的“禮”逐漸被演變成人與人之間的賀禮，就是所謂的金錢。他們的“禮”就等于不復存在，只是把禮當作金錢來相互交換，這樣何談意義。我舉個例子吧，你就拿農村的人來說吧，他們把禮當成黃金與支票間的相互交換，他們就把它總結成了四個字“禮尚往來”，不錯禮尚往來固然重要，但它失去了“仁”，等于失去了重心。“行禮”就是他們之間的代名詞，似乎是把“禮”鋪上了金磚銀瓦，交往聯系全都是拿錢來衡量，你想這種禮就是用來表現的么？它還是人與人，自然與人之間的規范么，等同于拿金磚來買關系，這種“禮”還有價值么。從古至今，古代帝王與將相把禮節看得比自己的生命還重要，即使在奴隸社會或是封建社會，而現在是建立在平等的社會之上，不能將“禮”用于金錢間的交換，“禮”是傳承古代文明，是作為人的外在規范，要把握在思想上的“禮”，這不是封建意識，這是人類在發展與建立友好基礎上的。如若沒有用來與金錢間交換的“禮”，那么禮固然顯得純真，那么何來談上層對下層人的壓迫，因為金錢的禮取消了，只剩下友好與互助。

　　自戰國至清末，任何一位帝王都傳承了禮儀中的“孝”，所謂父為子綱，“孝”可以作為一個國家及人民的內在素養，它也可以攏統的作為國家繁榮的必然結果，然而，“孝”也變得淡化了，它也變成了人與金錢間的交換了，中華民族的傳統美德由此添上了污點，貞節牌坊不復存在了，不知道是什么物質驅使的，或許是錢，但沒有“孝”，它只是一張空頭的支票。因此，禮節中的孝是人的自身乃至整個國家的內在表現。

　　作為人類發展的同時，希望把“禮”與“仁”結合起來，要發自內心的，不要把它們建立在金磚和白銀的基礎之上，如若這樣把金錢等同于行禮，那么它只是一張空頭的支票，再無意義。

　　“禮”是人實踐與認識的傳承，希望不要將它淡化，將它當成金錢的罐子。