從文學(xué)的角度來看，《魚我所欲也》氣勢(shì)充沛，感情強(qiáng)烈，生動(dòng)活潑，充分體現(xiàn)了孟子大義凜然的個(gè)性，表現(xiàn)了孟子雄辯、善辯的才華。

　　本文以“魚”和“熊掌”為喻，說明在人生的道路上，會(huì)面臨許多重要的抉擇，我們應(yīng)以“義”為重，為了維護(hù)它，要不惜做到“舍生而取義”。

　　文章包括兩段，第一段可以分為三層。

　　第一層(從“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也”到“舍生而取義者也”)，作者首先提出自己的論點(diǎn)。第一句話是以魚和熊掌設(shè)喻，得出結(jié)論是“舍魚而取熊掌者也”;第二句話是由第一句的設(shè)喻引出來論點(diǎn)“舍生而取義者也”。

　　第二層(從“生亦我所欲”到“是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者”)，這是對(duì)本文論點(diǎn)的進(jìn)一步分析論證，是全文的重點(diǎn)。

　　作者先從正面闡發(fā)自己的觀點(diǎn)：雖然生命是我所喜愛的，但是，因?yàn)槲宜矏鄣臇|西有比生命更重要的，所以，我不去做茍且偷生的事;雖然死亡是我所厭惡的，但是，因?yàn)槲宜鶇拹旱臇|西還有甚于死亡的，所以，即使有導(dǎo)致死亡的禍患我也不避開它。這里所說的“甚于生者”就是指“義”;所說的“甚于死者”就是“不義”。于是，為了“義”，可以“舍生”;即使死掉，也不做“不義”的事。

　　接著，作者又從反面申述觀點(diǎn)。如果人們所喜愛的東西沒有比生命更重要的，那么，凡是可以保全生命的手段，什么不可以采用呢?如果人們厭惡的東西沒有比死亡更甚的，那么，凡是可以躲避導(dǎo)致死亡的禍患的辦法，什么不可以采用呢?而這一切對(duì)于一個(gè)“所欲有甚于生”“所惡有甚于死”的人來說，是多么不能容忍的事情啊!

　　第三層(“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”)，作者得出結(jié)論，其實(shí)人人都有向善之心，“義”字本就是一種充塞天地之間的正氣，無處不有，但是當(dāng)面臨生死存亡的考驗(yàn)時(shí)，大多數(shù)人不是不想做，而是做不到。

　　孟子說：“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;辭讓之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠(shuò，消損)我也，我固有之也，弗思耳矣。”故曰：“求則得之，舍則失之。”這話無非是說“仁義禮智”這四種品德是天生的，是人人皆有的。孟子說“人皆可以為堯舜”，就是從這種觀點(diǎn)推衍出來的。賢者和愚者之所以不同，是因?yàn)橘t者“求之”，所以“得之”，于是也就“能勿喪耳”，愚者“舍之”，于是“失之”，也就不再具備這種“仁義禮智”的美德了。

　　第二段運(yùn)用的是舉例論證法，作者以“一簞食，一豆羹”為例告訴我們，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當(dāng)它關(guān)乎生死的時(shí)候，也能考驗(yàn)一個(gè)人的品德。“呼爾”“蹴爾”而與之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之，這就是“羞惡之心”，就是對(duì)“義”的堅(jiān)持。以食“嗟來之食”為“羞”，這就是“義”的“觀念”?？梢?ldquo;義”是切實(shí)存在于人們的觀念中的。

　　又舉一例，從反面說明“萬鐘”亦不應(yīng)受之。為什么接受呢?為“宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我”嗎?從前寧可死亡都不接受那“得之則生，弗得則死”的“一簞食，一豆羹”，今天能為了這些而接受“萬鐘”嗎?“一簞食，一豆羹”雖然比“萬鐘”少得多，可是“弗得則死”，看來更為重要。這里作者又運(yùn)用了對(duì)比論證法，將“一簞食，一豆羹”與“萬鐘”作對(duì)比。按財(cái)富的數(shù)量說，“萬鐘”自然是多的。但是，“萬鐘”決定的是“宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬鐘”更重要。然而，無論是“萬鐘”還是“一簞食，一豆羹”與“義”字比較起來都是次要的，于是，兩次舉例論證法的運(yùn)用，從正反兩個(gè)方面再次印證了“舍生取義”這一論點(diǎn)。

　　結(jié)尾一句話，歸納了此段，照應(yīng)了開頭：“此之謂失其本心。”這“本心”就是“我固有之”的“羞惡之心”，就是“義”，也就是“善”的本性。