全章可分為兩段。

　　第一段(從開頭至“乞人不屑也”)論述舍生取義是人的本心，可分為四層。

　　第一層(從開頭至“舍生取義者也”)從比喻入手引出中心論點。如所欲之魚與熊掌不可得兼，較之二者，于是舍魚而取熊掌。這是以魚與熊掌比喻生與義。緊接著就說生與義都是“我所欲”，當二者不可得兼時，如同對待魚和熊掌那樣，取其上者，即“舍生而取義”。這是全文的中心論點。

　　第二層(從“生亦我所欲”至“故患有所不避也”)進一步以生雖為所欲但不為茍得，死雖為所惡但患有所不避來論證舍生取義是人的本心。

　　第三層(從“如使人之所欲莫甚于生”至“賢者能勿喪耳”)從反面提出假設，繼續證明自己的論點。如果所欲沒有什么超過生，那么凡是可以求生的手段都可以用，但卻有人不用。如果所惡沒有什么超過死的，那么凡是可以避禍的手段都可以用，但卻有人不用。這里固為他們所欲的是有甚于生的義、所惡是有甚于死的不義。孟子指出：“是心也，人皆有之”，只不過“賢者能勿喪耳”。

　　第四層(從“一簞食”至“乞人不屑也”)以行人寧死不吃“呼爾”之食、乞人不接受“蹴爾”之食為例，進一步論證舍生取義是人所共有的本心。同時開啟下文，導出下文的“失其本心”。

　　第二段(從“萬鐘則不辨禮義而受之”至“此之謂失其本心”)從反面立論，論述舍義取利就是表失本心。可分為兩層。

　　第一層(從“萬鐘則不辨禮義而受之”至“所識窮乏者得我歟”)以“萬鐘”與上段之“一簞食，一豆羹”照應，說明不辨禮義接受它是沒有什么益處的，只不過能得到華美的住宅、妻妾的侍奉及所認識的家人的感激而已。以義去換取這些東西是見利忘義。

　　第二層(從“向為身死而不受”至結尾)繼續與前面的“舍生取義”相照應，并運用排比句，以“向”與“今”比較，指出不能為了宮室華美、妻妾侍奉、家人感激之類的目的而忘義，明確指出不這樣做，就是“失其本心”。這是本段的結論。