《魚我所欲也》在孟子看來(lái)，“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時(shí)都應(yīng)舍生取義。

　　魚， 我所欲也; 熊掌， 亦我所欲也。 二者不可得兼， 舍魚而取熊掌者也。 生， 亦我所欲也; 義， 亦我所欲也。 二者不可得兼， 舍生而取義者也。 生亦我所欲， 所欲有甚于生者， 故不為茍得也; 死亦我所惡， 所惡有甚于死者， 故患有所不避也。 如使人之所欲莫甚于生， 則凡可以得生者何不用也? 使人之所惡莫甚于死者， 則凡可以避患者何不為也? 由是則生而有不用也， 由是則可以避患而有不為也。 是故所欲有甚于生者， 所惡有甚于死者。 非獨(dú)賢者有是心也， 人皆有之， 賢者能勿喪耳。

　　魚， 是我所想要的; 熊掌， 也是我所想要的。 如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話， 那么我就只好放棄?mèng)~而選取熊掌了。 生命， 也是我所想要的。 正義， 也是我所想要的。 如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話， 那么我就只好犧牲生命而選取道義了。 生命是我所喜愛(ài)的， 但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西， 所以我不做茍且偷生的事; 死亡是我所厭惡的， 但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事， 所以有的災(zāi)禍我不躲避。 如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的， 那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段， 如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的， 那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的壞事， 采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用; 采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。 由此可見(jiàn)，他們所喜愛(ài)的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”); 但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事， 不僅賢人有這種本性， 人人都有， 只不過(guò)有賢能的人不喪失罷了。

　　一簞食， 一豆羹， 得之則生， 弗得則死。 呼爾而與之， 行道之人弗受; 蹴爾而與之， 乞人不屑也。 萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之， 萬(wàn)鐘于我何加焉! 為宮室之美， 妻妾之奉， 所識(shí)窮乏者得我與? 鄉(xiāng)為身死而不受， 今為宮室之美為之; 鄉(xiāng)為身死而不受， 今為妻妾之奉為之; 鄉(xiāng)為身死而不受， 今為所識(shí)窮乏者得我而為之; 是亦不可以已乎? 此之謂失其本心。

　　一碗飯， 一碗湯， 吃了就能活下去， 不得到它就會(huì)餓死。 可是輕蔑地呼喝著給人吃， 饑餓的行人也不愿接受; 用腳踢給別人吃， 乞丐也因輕視而不肯接受。 高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。 這樣，高官厚祿對(duì)我有什么好處呢? 是為了住宅的華麗， 妻妾的侍奉 和熟識(shí)的窮人感激我嗎? 從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍)， 卻為了住宅的華麗卻接受了它; 從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍)， 現(xiàn)在(有人)卻為了妻妾的侍奉卻接受了它; 從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍)， 如今(有人)卻為了讓所認(rèn)識(shí)窮困貧乏的人感激他們的恩德而接受了它。 這種(行為)難道不可以停止嗎? 這就叫做喪失了人所固有的本性。