孟子主張人性是善的，他認(rèn)為人生而具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心 只要不使這些善心喪失，就在道德方面具備“仁義理智”，《魚我所欲也》便是具有代表性的一篇文章，以下是YJBYS小編為大家整理的《魚我所欲也》愿原文構(gòu)思供大家了解文章結(jié)構(gòu)。

　　《魚我所欲也》課文構(gòu)思

　　第一層(從開頭到“舍生而取義者也”)：提出本文的論點(diǎn)。作者先講一個(gè)生活常理，即在魚和熊掌不可以同時(shí)得到的情況下，一般要“舍魚而取熊掌”，以這個(gè)生活常理為喻，自然地引出在生和義無法同時(shí)兼顧的情況下應(yīng)該“舍生而取義”的結(jié)論，這也是本文的主旨。

　　第二層(從“生，亦我所欲也”到“所惡有甚于死者”)：對(duì)論點(diǎn)進(jìn)行具體的分析與闡釋。第一層中用比喻論證的方法引出論點(diǎn)，雖然很巧妙，但比喻畢竟不是嚴(yán)密的論證，第二層就直接對(duì)論點(diǎn)進(jìn)行較深入的分析與闡釋了。

　　作者先從正面來講：雖然生命是我所喜愛的，但是，因?yàn)槲宜矏鄣臇|西有比生命更重要的，所以，我不去做茍且偷生的事;雖然死亡是我所厭惡的，但是，我所厭惡的東西還有甚于死亡的，因此即使是死亡之患，我有時(shí)也不避開它。這里所說的“甚于生者”就是指“義”;所說的“甚于死者”就是“不義”。于是，為了“義”，可以“舍生”;即使死掉，也不做“不義”的事。

　　接著，作者又從反面來申述觀點(diǎn)：如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那么，凡是可以保全生命的手段，有什么不可以用的呢?如果人們厭惡的東西沒有超過死的，那么，凡是可以躲避死亡之患的辦法，有什么不可以用的呢?這里隱含的意思是，一旦將愛惜生命和懼怕死亡發(fā)展到極端，那么在生命受到考驗(yàn)的時(shí)候，人的行為就會(huì)失去準(zhǔn)則，做出讓人不齒的事情來，最終，人的價(jià)值和尊嚴(yán)喪失殆盡。因?yàn)榘岛诉@樣的意思，因此，“如使人之所欲莫甚于生，……則凡可以辟患者何不為也?”這兩句話，具有警醒人心的作用。

　　第三層(“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”)，作者進(jìn)一步指出，其實(shí)人人都有向善之心，之所以只有“賢者”才能做到“舍生取義”，是因?yàn)?ldquo;賢者”能夠保有“本心”而已。

　　第二段運(yùn)用的是舉例論證法。作者以“一簞食，一豆羹”為例告訴我們，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當(dāng)它關(guān)乎生死的時(shí)候，也能考驗(yàn)一個(gè)人的品德。“呼爾”“蹴爾”而與之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之，這就是人沒有喪失“本心”的表現(xiàn)。

　　又舉有的人“不辯禮義”地貪求“萬鐘”為例，說明喪失“本心”的表現(xiàn)。“一簞食，一豆羹”雖然比“萬鐘”少得多，可是“弗得則死”，看來更為重要。這里作者又運(yùn)用了對(duì)比論證法，將“一簞食，一豆羹”與“萬鐘”作對(duì)比。按財(cái)富的數(shù)量說，“萬鐘”自然是多的。但是，“萬鐘”決定的是“宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬鐘”更重要。通過這種對(duì)比，既讓人認(rèn)識(shí)到將“禮義”拋到腦后，貪求富貴的行為是多么地不值得，也讓人醒悟到“本心”的喪失是一個(gè)漸變的過程，人應(yīng)該時(shí)時(shí)反省自己才行。