王安石的散文名垂千古，很多都滲透著他的政治見解和法律意識(shí)，體現(xiàn)了法學(xué)與文學(xué)的高度融合。

　　譯文:

　　有個(gè)少年得到一只用來斗的鵪鶉，他的同伴想要，他不給。那同伴自恃和他親密，就一把拿跑了。少年去追，把他殺了。開封府判定該少年應(yīng)被處死。王安石反駁說：“按照律(刑統(tǒng)?)的規(guī)定，不論是公然搶奪還是暗中偷竊都算是盜竊罪。此案中少年不給，他的同伴就拿走了，這就算盜竊。少年去追并把他殺掉，應(yīng)該是追捕盜賊，即使殺死，也不應(yīng)定罪。”因此便彈劾開封府有關(guān)部門判罪過重。開封府的官員不服，此案上報(bào)到審刑院和大理院，這兩處都認(rèn)為開封府的判定是正確的。(王安石因其彈劾不當(dāng)而應(yīng)被判罪)，但皇帝下詔赦免了他的罪名，按照慣例，這種情況應(yīng)該到閣門去答謝。王安石說：“我無罪。”不肯前去，御史因此彈劾他，皇帝卻沒有理會(huì)。

　　王安石的法律思想表達(dá)

　　一、對(duì)象：王安石其人其作

　　王安石，北宋杰出的政治家、思想家、文學(xué)家。其散文雄健簡(jiǎn)練，奇崛峭拔。李之亮教授在《王荊公文集箋注》的前言中用“雄氣與霸氣、俊朗氣與儒學(xué)氣”四個(gè)氣來歸納了王安石散文的本質(zhì)特點(diǎn)，精辟而全面。

　　何為法律意識(shí)?法律意識(shí)是社會(huì)意識(shí)的一種特殊形式，是人們關(guān)于法律現(xiàn)象的思想、觀點(diǎn)、知識(shí)和心理的總稱。法律意識(shí)的內(nèi)容包括法律認(rèn)知，對(duì)法律的感性價(jià)值體驗(yàn)和理性的思維。法律意識(shí)分為社會(huì)法律意識(shí)和個(gè)體法律意識(shí)，文章主要對(duì)個(gè)體法律意識(shí)(即王安石的法律意識(shí))，同時(shí)聯(lián)系社會(huì)法律意識(shí)(即宋代法律意識(shí))，來研究法律意識(shí)在王安石散文方面的影響。

　　王安石的散文主要包括賦銘、梳書、奏狀、札子、內(nèi)制、外制、表、論議、書、啟、記、序、祭文、哀辭、神道碑、行狀、墓表、墓志、表狀、制誥、書信和雜著。其中，王安石的法律意識(shí)主要體現(xiàn)在書、表、記、序、賦銘、論議等體式的論說文中。這些文章闡述政治見解與主張，為變法革新服務(wù)，觀點(diǎn)鮮明，分析深刻，長(zhǎng)篇?jiǎng)t橫鋪而不力單，短篇?jiǎng)t紆折而不味薄。在王安石的諸多散文中，《上仁皇帝言事書》、《百年無事札子》、《答司馬諫議書》以及《讀孟嘗君傳》、《傷仲永》等，或主張變革，或以敘述形式表達(dá)其對(duì)法社會(huì)現(xiàn)象的看法，都體現(xiàn)了王安石的法學(xué)思想，成為散文之經(jīng)典。

　　二、剖析：王安石散文的法律承載

　　(一)以禮為導(dǎo)，以法為治

　　王安石關(guān)于禮和法的看法，在他的很多文章中都散有體現(xiàn)，而《禮論》、《禮樂論》、《非禮之禮》、《洪范傳》等，對(duì)禮和法則是更為直接的論述，下面從三個(gè)方面，分析王安石散文中禮法意識(shí)的體現(xiàn)。

　　1.儒家思想的滲入，用禮引導(dǎo)、教化人們

　　王安石散文中儒學(xué)氣息濃厚，在《王荊公文集箋注》中，李之亮教授認(rèn)為，王安石“大量的作品中所透出的，則是玩儒經(jīng)于股掌之作……王安石創(chuàng)作的主流恰恰是那些充滿儒學(xué)氣的作品，而清新剛健之作，不過是其支脈而已，不少人只是把他的支脈夸大了而已”。從法學(xué)的角度看，儒家對(duì)人的軟性約束和法家對(duì)人的硬性約束，都是必要的，只是必須衡量，孰輕孰重，不同的'社會(huì)，不同的人，衡量的結(jié)果都會(huì)有所差異。號(hào)為“通儒”的王安石，在對(duì)待這個(gè)問題上，表現(xiàn)出來的是穩(wěn)重而大度的大家風(fēng)范。他認(rèn)為“夫民之于此(化)，豈皆有樂之心哉?患上之惡己，而隨之以刑也，故荀卿以為特劫之法度之威，而為之于外爾，次亦不思之過也。”可見，王安石認(rèn)為禮和法同是作為規(guī)范社會(huì)的禮和法，在功能上是互補(bǔ)的，因而以禮為導(dǎo)，以法為治是非常必要的。

　　在《禮樂論》中，王安石對(duì)禮和法也有比較明確的論述：“曾子謂孟敬子：‘君子之所貴乎道者三：動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣;正顏色，斯近信矣;出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。’觀此言也，曾子而不知道也則可，使曾子而為知道，則道不違乎言貌辭氣之間，何待于外哉?是故古之人目擊而道已存，不言而意已傳，不賞而人自勸，不罰而人自畏，莫不由此也。是故先王之道可以傳諸言、效諸行者，皆其法度刑政，而非神明之用也。”到底是用禮來規(guī)范人們還是用法來約束人們呢?王安石認(rèn)為曾子之言“動(dòng)容貌、正顏色、出辭氣”是不全面的，因?yàn)椤暗啦贿`乎言貌辭氣之間，何待于外哉?”在王安石看來，禮是用來引導(dǎo)的，“古之人目擊而道已存，不言而意已傳，不賞而人自勸，不罰而人自畏，莫不由此也。”這就是禮的意義所在。但是禮“可以傳諸言、效諸行者，皆其法度刑政，而非神明之用也”。要取得它預(yù)期的效果，必須借助一定的載體，去使其中的精神和觀念融進(jìn)人們的思想中，因此也不能忽視法律和政治的傳播和推進(jìn)作用，可以說，對(duì)于教化人們，王安石是希望用“道”來完成的，但是“道”要傳播、要被接受，還是得靠“法度刑政”，這也是“以禮為導(dǎo)，以法為治”的一個(gè)體現(xiàn)。

　　2.人治與法制相結(jié)合，吏不良則有法而莫守

　　在《取材》中，王安石提出：“所謂諸生者，不獨(dú)取訓(xùn)習(xí)句讀而已，必也習(xí)典禮，明制度，臣主威儀，時(shí)政沿襲，然后施之于政事，則以緣飾治道，有大議論則以經(jīng)術(shù)斷之也。”

　　在此，王安石明確提出，儒生要有治國(guó)安民的思想，要“習(xí)典禮，明制度，臣主威儀”，這一切都只有一個(gè)目的，就是好好治理國(guó)家，為天下蒼生造福。如果管理者本身的素質(zhì)能夠達(dá)到一定水平，那么，國(guó)家的強(qiáng)盛則指日可待了。

　　王安石對(duì)人君的要求更為嚴(yán)格，他主張“施仁政”，因此君主的思想道德修養(yǎng)是人治是否能夠取得理想效果的關(guān)鍵。在《洪范傳》中對(duì)此有所論述：“五行，天所以命萬物者也，故‘初一曰五行’。五事，人所以繼天道而成性者也，故‘次二曰敬用五事’。五事，人君所以修其心，治其身者也，修其心、治其身而后可以為政于天下，故‘次三曰農(nóng)用八政’。”王安石認(rèn)為人君要治理國(guó)家，首先要自己“修其心、治其身”，才能“為政于天下”，儒家思想的滲入使得王安石相信“為政在人”。