我向來是敬慕隱士的，說是敬慕，其實不如說是一種羨慕。什么是隱士？曾經的印象中：那是一襲纖塵不染的白衣，竹屋素琴，隱于山林飄渺之處，青林翠竹之間，與魚、鳥、花、石為伴，幽雅閑靜，似也不亞于傳說中的仙境了。總之我印象中的隱士是超脫世俗、這萬丈紅塵中的，他們不必學繁瑣的禮節，不必做身不由己的事，不必在意別人的看法。然陶淵明是與這些完全不符的，我不得不承認他是隱士，只不過是隱于田園。我知道自己當初的想法太過片面。與其說我喜歡放蕩不羈的性格，不如說是喜歡那種自由，那種不受任何束縛的完全的自由，仿佛是鳥兒翔與廣闊無垠的天空。這樣說來，隱于田園似乎是比隱于深山更高的境界吧。田園之苦，又有多少詩人才子愿去嘗試呢？何況這一去就是安置了自己的余生，要知生命的余年是人最敏感脆弱的時段，只因為有著更重要意義上的終結。要怎樣的心灰意冷才會永遠地淡漠了繁華？又是怎樣的悲苦神傷才能讓一個有壯志熱血的人徹底地冷靜、清醒？

　　縱觀陶淵明的一生，也是出身官宦世家，年少有志報國，卻因種種矛盾，宏愿無法實現，眼睜睜看著奸臣當道而無能為力。也許文人都是不適合這個爾虞我詐的官場的，“不肯為五斗米折腰”的他們太耿直，耿直的甚至可以算是倔強；一身傲骨可以說是高風亮節，但它并不適于他們所處的這個世界，它是——官場，這個注定成為不見硝煙的戰場的地方，太詭秘，太可怕，這里沒有人去注意這種“高風亮節”的。也許從他入這個官場，他的性情、這個朝局、這個時代就注定了他的結果，能夠隱居田園對他來說或許是一種很好的解脫，一種客觀意義上的新生。

　　隱于田園，他不在乎粗茶淡飯甚至吃了上頓沒下頓的艱苦，在乎的是精神上的感受。就連酒這一嗜好，也是“時或無酒，亦雅詠不輟”。他不能總做自己想做的事，卻自娛自樂，自我滿足；他不隱居于青林翠竹之間，卻可以“采菊東籬下，悠然見南山”；他在田園也是身在紅塵，然而“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏”，他的心已超脫了紅塵。他喜歡真，是真性情，為此，他總做出一些常人不能理解的事。人們常言“癡傻”，我不喜歡“傻”字，卻喜歡“癡”字，個人認為二者是絕然不同的，“癡”是一種物我兩忘的境界，現在我卻要用“癡”字來評價陶淵明，這個與周圍世界格格不入卻又不得不稱“奇跡”的人。

　　他是個隱士，在結尾我也只能重復這句話，盡管他“短褐穿結”，始終不是一塵不染的白衣，盡管他雖有素琴，卻“性不解音”，這一切已不重要了。