安貧樂道與崇尚自然，是陶淵明思考人生得出的兩個主要結(jié)論，也是他人生的兩大支柱。

　　“安貧樂道”是陶淵明的為人準(zhǔn)則。他所謂“道”，偏重于個人的品德節(jié)操方面，體現(xiàn)了儒家思想。如“匪道曷依，匪善奚敦”(《榮木》)。“好爵吾不縈，厚饋吾不酬。……朝與仁義生，夕死復(fù)何求”(《詠貧士》其四)。他特別推崇顏回、黔婁、袁安、榮啟期等安貧樂道的貧士，要像他們那樣努力保持品德節(jié)操的純潔，決不為追求高官厚祿而玷污自己。他并不一般地鄙視出仕，而是不肯同流合污。他希望建功立業(yè)，又要功成身退，像疏廣對疏受所說的“知足不辱，知止不殆”。他也考慮貧富的問題，安貧和求富在他心中常常發(fā)生矛盾，但是他能用“道”來求得平衡：“貧富常交戰(zhàn)，道勝無戚顏。”(《詠貧士》其五)而那些安貧樂道的古代賢人，也就成為他的榜樣：“何以慰吾懷，賴古多此賢。” (《詠貧士》其二)他的晚年很貧窮，到了捱餓的程度，但是并沒有喪失其為人的準(zhǔn)則。

　　崇尚自然是陶淵明對人生的更深刻的哲學(xué)思考。“自然”一詞不見于《論語》、《孟子》，是老莊哲學(xué)特有的范疇。老莊所謂“自然”不同于近代與人類社會相對而言的客觀的物質(zhì)性的“自然界”，它是一種狀態(tài)，非人為的、本來如此的、自然而然的.世間萬物皆按其本來的面貌而存在，依其自身固有的規(guī)律而變化，無須任何外在的條件和力量。人應(yīng)當(dāng)順應(yīng)自然的狀態(tài)和變化，抱樸而含真。陶淵明希望返歸和保持自己本來的、未經(jīng)世俗異化的、天真的性情。所謂“質(zhì)性自然、非矯厲所得”(《歸去來兮辭序》)，說明自己的質(zhì)性天然如此，受不了繩墨的約束。所謂“久在樊籠里，復(fù)得返自然”(《歸園田居》其一)，表達(dá)了返回自然得到自由的喜悅。在《形影神》里，他讓“神”辨自然以釋“形”、“影”之苦。“形”指代人企求長生的愿望，“影”指代人求善立名的愿望，“神”以自然的之義化解它們的苦惱。形影神三者，還分別代表了陶淵明自身矛盾著的三個方面，三者的對話反映了他人生的沖突與調(diào)和。陶淵明崇尚自然的思想以及由此引導(dǎo)出來的順化、養(yǎng)真的思想，已形成比較完整而一貫的哲學(xué)。　　總之，陶淵明的思想可以這樣概括：通過泯去后天的經(jīng)過世俗熏染的“偽我”，以求返歸一個“真我”。陶淵明看到了社會的腐朽，但沒有力量支改變它，只好追求自身道德的完善。他看到了社會的危機(jī)，但找不到正確的途徑去挽救它，只好求救于人性的復(fù)歸。這在他自己也許能部分地達(dá)到，特別是在他所創(chuàng)造的詩境里，但作為醫(yī)治社會的藥方卻是無效的。

　　陶淵明是魏晉風(fēng)流的一位代表。魏晉風(fēng)流是魏晉士人所追求的一種人格美，或者說是他們所追求的藝術(shù)化的人生，用自己的言行、詩文使自己的人生藝術(shù)化。以世俗的眼光看來，陶淵明的一生是很“枯槁”的，但以超俗的眼光看來，他的一生卻是很藝術(shù)的。他的《五柳先生傳》、《歸去來兮辭》、《歸園田居》、《時運》等作品，都是其藝術(shù)化人生的寫照。他求為彭澤縣令和辭去彭澤縣令的過程，對江州刺史王弘的態(tài)度，撫弄無弦琴的故事，取頭上葛巾漉酒的趣聞，也是其藝術(shù)化人生的表現(xiàn)。而酒，則是其人生藝術(shù)化的一種媒介。陶淵明可以說是魏晉風(fēng)流的杰出代表。