蘇軾是北宋四大書法家之首，雖讓他的字左枯右潤，被人譏為“墨豬”，又因為字形太扁，被黃庭堅譏為“石壓蛤蟆”，但是當時向他求字的人還是很多。有一次有人求他寫一首陶淵明的《飲酒》詩，于是他就選了其中第十二首“顏生稱為仁”。詩的正文寫完了，紙還有些空余，東坡又開始賣弄自己的小聰明了，他補了這樣幾句：

　　此淵明《飲酒》詩也。正飲酒中，不知何緣記得此許多事?元豐五年三月三日，子瞻與客飲酒，客令書此詩，因題其后。(蘇軾《書淵明飲酒詩后》)

　　有時沒人找他要字，他自己也寫寫玩，還是寫了淵明的《飲酒》詩，寫到最后兩句：“但恐多謬誤，君當恕醉人。”他又添了幾句議論：

　　此未醉時說也;若已醉，何暇憂誤哉!(蘇軾《書淵明詩》)

　　從這兩段來看，蘇軾似乎總是覺得陶詩寫飲酒不大像飲酒。按他的意思，飲酒嘛，就要酩酊大醉，說話顛三倒四。陶淵明的詩有時條理太清楚，根本不像是酒后的醉話。其實要我看，在飲酒方面，東坡沒資格評陶。為什么呢?因為東坡本人是個酒量極小的，喝一杯就翻了。他說：

　　善飲者，澹然與平時無少異也。若仆者，又何其不能飲，飲一盞而醉，醉中味與數君無異，亦所羨爾。(蘇軾《書淵明詩》)

　　他覺得別人喝好多杯才醉，他喝一杯就醉，但是醉中的滋味他和那些海量的人并沒有區別。其實東坡錯就錯在把“醉”當成了一個目的，“醉”是一個過程，酒徒們享受的也正是這個漸入佳境的過程。恐怕正是這個過程的魅力，才讓人們明知醉后的頭疼也要豁出去飲酒。以東坡這種一杯倒的酒量，是不能體會那種豪飲的風味的。或許同樣一杯酒，淵明喝下去后還很清醒，東坡已經開始胡說八道了。所以東坡老是覺得淵明《飲酒》詩寫得醉味不濃，或許正是因為太東坡容易醉了。