引導(dǎo)語：陶淵明是漢魏南北朝杰出的辭賦家與散文家，關(guān)于他的《歸去來兮辭》，大家學(xué)習(xí)過?《歸去來兮辭》描述了陶淵明什么樣的人生悲劇呢?

　　《歸去來兮辭》這篇文章是作者辭官歸田時寫下的作品，文中著重表達(dá)了作者“迷途折回的喜悅”和“對田園生活的熱愛”，贊美了農(nóng)村的自然景物和勞動生活，也顯示了歸隱的決心。人們在稱道陶淵明的田園之樂和隱逸之歡時，忽視了他潛藏在字里行間的人生悲涼。我在研讀文本時，感受到了他內(nèi)心深處的的隱痛心酸。我覺得不管是他對人生的思考還是對精神家園的執(zhí)著守侯，《歸去來兮辭》都是陶淵明吐露隱痛，舒展苦悶的心靈悲歌。下面結(jié)合文章內(nèi)容對此稍作分析。

　　“心為形役，惆悵而獨(dú)悲”。 陶淵明少年時懷著“大濟(jì)蒼生”的壯志，但由于家世出身和所處的時代對他的不利，直到二十九歲時出仕。其間幾次做官因不愿“降志辱身”和不善于官場周旋，到四十一歲時，終因“吾不能為五斗米折腰向鄉(xiāng)里小兒”而自動棄職，陶淵明歸隱田園的真正原因是“心為形役”，即心志被形體役使。結(jié)合《宋書》和小序來分析，“心為形役”含義有二：一是詩人為口腹之計(jì)，羈身宦海，折腰事人，寄人籬下，仰人鼻息，遭遇了冷眼和歧視，深感屈辱和厭倦。二是詩人質(zhì)性自然，與俗相違，矯厲不得，不容于世。逆情悖性，違心違己，在詩人看來是玷污心性，扭曲靈魂，因而深感慚愧，惆悵悲傷。一旦醒悟，便覺得“往者不可諫”而“來者猶可追”;覺得“迷途未遠(yuǎn)”，“今是而昨非”，因而決計(jì)棄官歸田。這中間固然有亡羊補(bǔ)牢、為時未晚的慶幸，更有陷身官場、鑄成大錯的沉痛。大夢初醒、了然徹悟的“歸田”宣言中更有痛徹心肺、追悔莫及的自責(zé)自悔。再加上喪妹之痛。惆悵吧，獨(dú)悲吧，所有的痛往心里咽。他想田園，便是他生命的根，是他自由生活追尋的地方。“生命之解脫意味著生命回歸于真實(shí)，意味著臻于完美之境，無論什么人都應(yīng)該明白，復(fù)歸于無感情的塵土是一種快樂。”(尼采)

　　“景翳翳以將入，撫孤松而盤桓”農(nóng)村美景，生機(jī)勃郁。當(dāng)他踏上歸途和初抵家時，詩中欣然寫到：“舟遙遙以輕飏，風(fēng)飄飄而吹衣。問征夫以前路，恨晨光之熹微。”這里可見詩人乘舟返家途中既輕松又渴望抵家的心情;而望見家門時欣喜若狂的心情，與在官時“惆悵而獨(dú)悲”的心情正好形成了鮮明的對比。一首新詩說：“最應(yīng)該記住的最易忘記，誰記得母乳甜美的滋味;最應(yīng)該感激的最易忘記，誰誠心吻過親愛的土地。”當(dāng)陶淵明的雙腳踏進(jìn)田園的時候，我們完全可以說，他真實(shí)的生命又揭開了新的篇章。不過，值得注意的是，這一自然段中也出現(xiàn)了一些刺人眼目、動人心魄的詞句，逼人沉思，耐人尋味。

　　“景翳翳以將入，撫孤松而盤桓”寫夕陽晚照，光景暗淡，渲染悲涼情懷;寫蒼松兀立，孤獨(dú)無靠，更隱喻詩人孤高傲世、形景相吊的落寞和悲愴。一個人孤獨(dú)到象李白看山一樣，“相看兩不厭，只有敬亭山”，其內(nèi)心的寂寞、痛楚是可想而知的，真可謂“知音世所稀，撫松獨(dú)徘徊”啊!“引壺觴以自酌”流露出詩人自酌自斟，無以為伴的孤獨(dú)和苦悶。“倚南窗以寄傲”頗有幾分出塵傲世，孤憤不平之意。“門雖設(shè)而常關(guān)”更是直截了當(dāng)?shù)亟沂境鲈娙伺c世隔絕，獨(dú)立自足的清高和冷寂。這些文句，貌似逍遙閑談，實(shí)則憂憤滿懷，我們讀到了陶淵明隱隱作痛的心。 他“形”逃了出來，心呢?魏晉六朝是一個“風(fēng)雨如晦，雞鳴不已”黑暗的時代，也是一個充滿著動蕩、混亂、火光和血污的時代。它釀成了空前的文化浩劫，大批的優(yōu)秀人才飲恨離世。在巨大的災(zāi)難面前，陶淵明放棄了曾有的理想，處在動蕩時代的他，內(nèi)心還是有放不下的東西。

　　“善萬物之得時,感吾生之行休” 詩人重申辭官歸田之志，以“息交以絕游”進(jìn)一步表示對當(dāng)權(quán)者和官場生活的鄙棄. “悅親戚之情話，樂琴書以消憂”。隙間親情間的關(guān)愛，讓他備受創(chuàng)傷的心有所安慰，但據(jù)他寫的《責(zé)子》詩：“雖有五男兒，總不好紙筆”“ 雍、端年十三，不識六與七。通子垂九齡，但覓梨與栗。”兒子的不上進(jìn)，也常常讓他憂心不已，所以，只有撫琴讀書來消憂。“農(nóng)人告余以春及，將有事于西疇”，把所有的心事做化成勞動的實(shí)踐，但據(jù)我查詩人又不善于耕種，致使他窮困潦倒，形成了生活層面上的悲劇。盡管看到“木欣欣以向榮，泉涓涓而始流”，心中沒有太陽，眼中就只有凄清的寒冷。這兩句詩反襯出他世無知音的苦痛、遺世獨(dú)立的絕望和生命流逝的無奈的寂寞和無奈。他剛到45歲，就“白發(fā)被兩鬢，肌膚不復(fù)實(shí)”。 看到萬物復(fù)蘇，生機(jī)勃發(fā)的景象，詩人的悲愁嘆老，自傷自悼，敏感與哀傷決不是詩人內(nèi)心世界的偶爾一瀉，絕對是詩人久積于心，郁悶難展的苦痛隱憂的自然流露。一個年邁體衰、生命苦短的詩人，面對欣欣向榮的大好春光，除了嘆喟，還能有什么呢?

　　“聊乘化以歸盡，樂夫天命復(fù)奚疑” “聊”是姑且、暫時之意，是不是也暗示出詩人這種選擇也僅僅是一種權(quán)宜之計(jì)呢?事實(shí)上，歸隱田園之后的陶淵明并不能夠做到真正的歸隱，因?yàn)樗傆胁煌鼔m世，感時傷懷的時候。“富貴非吾愿，帝鄉(xiāng)不可期。懷良辰以孤往，或植杖而耘耔。登東皋以舒嘯，臨清流而賦詩。”寫自己醉情山水，逍遙自在，其實(shí)也是對現(xiàn)實(shí)的一種譴責(zé)和抗議，陶淵明既不想迷戀世俗以獲取功名富貴，又不屑逃脫人世去飛臨仙境，為了保持純真質(zhì)樸的天性，他只好到自然山水中去尋求心靈的解脫和情感的寄托了。這些文句，字里行間我們都能感覺到詩人否定官場，抗?fàn)幨浪椎墓聭嵑徒^決。

　　“詩意的棲居”(海德格爾)終究是一種奢望，王羲之做不到，陶淵明也做不到。魯迅先生在談到陶淵明時說：“就是詩，除論客所佩服的‘悠然見南山’之外，也還有‘精衛(wèi)銜微木，將以填滄海，刑天舞干戚，猛志固常在’之類的‘金則怒目’式，在證明著他并非整天整夜的飄飄然。”(《題未定草》)透過“請息交以絕游”、“世與我而相違”這些憤激之語，我們感到了沉重。“詩人以生命的火焰燭照著他的人生里程，用杯中物消盡心中的塊壘”(吳澤順《重讀陶淵明》)，于淡遠(yuǎn)瀟灑、蕭散自然之中流露出對腐朽的現(xiàn)實(shí)的不滿和壯志不得施展的焦灼和悲憤。

　　他有治國平天下”的雄心壯志，卻苦于沒有機(jī)會發(fā)揮才能，仕途受阻，政治理想破滅。歸隱田園后，原本希望成為有道隱士，并能夠給時人指點(diǎn)迷津，卻始終無人知遇。生活上，又災(zāi)難頻頻。回歸田園后的陶淵明并未真正體味到臆想中的自由,生活的艱辛,無邊的孤獨(dú),對世俗的無望的關(guān)注,對宇宙自然永恒無限性的感悟以及對生死的思索,使他深深體會到了生命的無助與悲哀. 但其生命的堅(jiān)韌性與人格的崇高性恰好構(gòu)成了后世文人遵從的典范.陶淵明的選擇無疑是帶有悲劇性的，“死去何所道,托體同山阿”我們從這首《歸去來兮辭》中就可以聽到他從心靈深處唱出的靈魂悲歌。