引導語：陶淵明詩歌具有極大的藝術(shù)魅力，自然、清新，富有韻味，歷來被人贊頌。下文就是有關(guān)他的詩歌藝術(shù)成就的知識，歡迎大家閱讀了解學習。

　　陶淵明詩歌，從內(nèi)容到藝術(shù)，在魏晉南北朝時期，都是獨樹一幟的。其藝術(shù)成就主要表現(xiàn)在以下幾個方面：

　　(一)、創(chuàng)造了安靜悠閑的田園境界

　　田園詩是陶淵明的獨創(chuàng)，這是他在中國詩歌創(chuàng)作領(lǐng)域所開辟的一個新園地。他因此有“田園詩人”之稱，是田園詩的開派者。陶淵明不像一般隱士那樣遁入山林，與鳥獸為伍，而是“結(jié)廬在人境”，選擇了田園。他是“廬山底下一位赤貧的農(nóng)民”(梁啟超《陶淵明》)，是一位“半農(nóng)半讀”(朱光潛《陶淵明》)的勞動者。在陶淵明筆下，田園里的一草一木無不充滿靈性。他在這里種豆、鋤草、灌園、獲稻、摘蔬、飲酒、出游、交友、讀書、彈琴、賦詩，感到樂在其中。秋菊、孤松、榆柳、桃源、良苗、新葵、桑麻、飛鳥、游魚、狗吠、雞鳴、南窗、荊扇、東籬、南山、平疇、遠村、墟煙，又讓他悠然自得。耕田與為官、田園與官場形成對立，在這對立中，陶淵明尋到了理想人生的座標，也尋到了抒寫人生的載體，獲得了精神的愉悅。這些平凡的農(nóng)事村景一經(jīng)詩人點化，便進入了安靜悠閑的詩的境界，田園也不再是貧窮饑餓、勞累痛苦的所在，而是令人神往的樂園。當然，這境界的得來并不是輕而易舉的，它是詩人對社會、人生苦苦求思而又不乏理想成分的結(jié)晶。梁啟超說：“‘辛苦無此比，常有好容顏’這兩句話，可算得他老先生自畫‘行樂圖’……他的快樂不是從安逸得來，完全從勤勞得來。”又說：“淵明是'農(nóng)村美'的化身，所以他寫農(nóng)村生活，真是入妙。”(《陶淵明》)陶淵明之后，田園詩不斷發(fā)展，到唐代就形成了田園山水詩派。宋以后，描寫田園的詩人就更多了。

　　(二)、形成了平淡自然的藝術(shù)風格

　　平淡自然是陶淵明詩歌的基本風格。這一藝術(shù)風格的形成主要是詩人所表現(xiàn)的靜穆平淡的田園風光和農(nóng)村日常生活，以及他處于這種環(huán)境中恬靜自然的心情決定的。同時，又與詩人在表現(xiàn)這些內(nèi)容時所運用的質(zhì)樸無華的語言和不事雕飾的白描手法密切相關(guān)。詩人自稱：“嘗著文章自娛，頗示己志。”(《五柳先生傳》)“既醉之后，輒題數(shù)句自娛。”(《飲酒》序)這是他創(chuàng)作的態(tài)度與目的。寫詩既然是為了“自娛”而非娛人，就會寫自己喜愛的生活內(nèi)容，就用不著雕飾，所以陶淵明寫詩與其做人一樣“忘懷得失”。宋人嚴羽說：“淵明之詩，質(zhì)而自然耳。”(《滄浪詩話》)“質(zhì)而自然”，就是平淡自然。梁啟超也說陶淵明的“文藝只是‘自然’的體現(xiàn)”(《陶淵明》)。如“種豆南山下”，“今日天氣佳”，“日暮天無云”，“春秋多佳日”，“采菊東籬下”，“草屋八九間”等，都是為人熟知的內(nèi)容和明白如話的“田家語”(鐘嶸《詩品》)，自然天成，給人以賞心悅目之感。從美學角度看，平淡自然也是一種美，而且是一種不易達到的美。明人許學夷講自己學陶的體會時說：“靖節(jié)詩甚不易學，不失之淺易，則傷于過巧。予少時初學靖節(jié)，終歲得百余篇，率淺易，無足采錄。今間一為之，又不免類白、蘇矣。因遂絕筆，不復為也。”(《詩源辨體》)至于陶詩不易學的原因，唐順之說：“陶彭澤未嘗較聲律，雕句文，但信手寫出，便是宇宙間第一等好詩。何則?其本色高也。”(《答茅鹿門知縣》)

　　(三)、平淡自然中的情趣與理趣

　　陶淵明詩歌重在寫心境，從眾人常經(jīng)之事、常見之物中發(fā)掘不易體悟的人情事理。他寫田園、寫禾木，但這不是目的，而是手段。他善于把自己的情感傾注在他描寫的景物上，做到“物皆著我之色彩”(王國維《人間詞話》);同時，他寫自然景物不求形似，更不像謝靈運那樣重在客觀的描繪，只是著意于神貌的點染，寫出自己胸中的一片天地。也正因為如此，陶淵明詩歌于平淡自然中充滿了情趣與理趣。如《癸卯歲十二月中作與從弟敬遠》中“傾耳無希音，在目皓已潔”二句，從聲、色兩方面勾勒了雪落無聲、滿目皓潔的景象，詩人似乎是用心與自然交流。《歸園田居》其五中“山澗清且淺，遇以濯吾足。漉我新熟酒，只雞招近局。日入室中暗，荊薪代明燭”六句，寫詩人從山澗歸來，殺雞備酒，邀請鄰居一起通宵宴飲，很有田家風味。《飲酒》其九中“清晨聞叩門，倒裳往自開”二句，寫詩人清晨聽到有人敲門，因急著開門，把上衣下裳都穿顛倒了，形神畢肖，心情可知。陶淵明是“心處閑逸，情真景真，事真意真”(元人陳繹曾《詩譜》)。他以真情真意對待世間一切。陶淵明對宇宙、歷史和人生有自己的認識，而這些認識又常常通過平凡的事物與通俗的語言表現(xiàn)出來，取得了言有盡而意無窮的效果，這就使他的詩擁有了理趣。如：“人生歸有道，衣食固其端。”(《庚戌歲九月中于西田獲早稻》)“落地為兄弟，何必骨肉親。”(《雜詩》其一)“及時當勉勵，歲月不待人。”(同上)這些詩句，意味深長。蘇軾說陶詩“質(zhì)而實綺，癯而實腴”(《與蘇轍書》)，元好問也說陶詩“一語天然萬古新，豪華落盡見真淳”(《論詩十三首》)。陶淵明是詩人，也是思想家，又是個很重視涵養(yǎng)的詩人與思想家。他以思想家的頭腦思考社會與人生、歷史與現(xiàn)實，以“平民詩人”(胡適《白話文學史》)的身份來作詩。

　　(四)、平淡自然中的隱曲與豪放

　　如果說陶淵明詩歌的平淡自然是從源頭緩緩溢出的泉水，又匯成緩緩而進的主流，那么隱曲與豪放則是分支和渦旋。其詩隱曲與豪放的情調(diào)，出現(xiàn)在晉宋易代及此之后。《飲酒》、《述酒》、《詠貧士》、《擬古》等詩中的不少篇章，就有隱曲的情調(diào)。如《飲酒》其四：

　　棲棲失群鳥，日暮猶獨飛。徘徊無定止，夜夜聲轉(zhuǎn)悲。厲響思清遠，去來何依依。因值孤生松，斂翮遙來歸。勁風無榮木，此蔭獨不衰。托身已得所，千載不相違。

　　這首詩乍一看并不奇奧，鳥、竹、木等意象均為平常之物，以物喻人的意向也很分明，但它的主題曾引發(fā)了研究者的多種猜疑。如趙泉山說：“此詩譏切殷景仁、顏延之輩附麗于宋。”(元人李公煥《箋注陶淵明集》卷三引)清人溫汝能則說：“通首俱是比體，靖節(jié)矢志不肯附宋，飲酒托興，聊借物以自況。至譏切殷、顏輩，似非正旨。”(《陶詩匯評》卷三)同一首詩，人們對它的理解卻得出“附麗于宋”與“不肯附宋”相反的結(jié)論，其隱曲的情調(diào)是顯而易見的。《讀山海經(jīng)》、《詠二疏》、《詠三良》、《詠荊軻》等詩，則表現(xiàn)出豪放的情調(diào)。如《詠荊軻》：

　　燕丹善養(yǎng)士，志在報強嬴。招集百夫良，歲暮得荊卿。君子死知己，提劍出燕京。素驥鳴廣陌，慷慨送我行。雄發(fā)指危冠，猛氣沖長纓。飲餞易水上，四座列群英。漸離擊悲筑，宋意唱高聲。蕭蕭哀風逝，淡淡寒波生。商音更流涕，羽奏壯士驚。心知去不歸，且有后世名。登車何時顧，飛蓋入秦庭。凌厲越萬里，逶迤過千城。圖窮事自至，豪主正怔營。惜哉劍術(shù)疏，奇功遂不成。其人雖已沒，千載有余情。

　　這首詩借古喻今，熱情地歌頌了荊軻刺秦王的的英勇事跡，表現(xiàn)了詩人對強暴者的反抗精神和憤恨感情。這種“金剛怒目”式的慷慨激越與“悠然見南山”的閑適飄然，形成鮮明對比(見魯迅《〈題未定〉草(六)》)。朱熹說：“陶淵明詩，人皆說是平淡，據(jù)某看他自豪放，但豪放得來不覺耳。其露出本相者，是《詠荊軻》一篇，平淡底人如何說得這樣言語出來。”(《朱子語類》卷一百四十)朱熹肯定了陶詩豪放的一面，又注意到了“豪放得來不覺”。這“不覺”，其實也是“平淡自然”的體現(xiàn)。

　　(五)平淡自然中的語言錘煉

　　陶淵明詩歌雖然運用的是質(zhì)樸無華的田家語言和不事雕飾的白描手法，看似“信手寫出”，但這并不表明詩人對語言沒有經(jīng)過錘煉，其實這正是錘煉的結(jié)果，只是不露痕跡，自然得很，讓人不易看出。這也是陶詩“自然本色，天衣無縫，到藝術(shù)極境而使人忘其為藝術(shù)”(朱光潛《陶淵明》)的原因之一。如《移居》其二“過門更相呼，有酒斟酌之”中的“呼”字，十分平俗，但出語的粗樸反見鄰里間情意的真率，也見出詩人在這種環(huán)境中生活的自由，如果換上“請”、“邀”等，就遜色了不少。《乞食》“行行至斯里，叩門拙言辭”中的“拙”字，表現(xiàn)了詩人向人乞食時笨嘴拙舌、難以啟齒的情景。詩人特別喜歡寫松、菊、云、鳥，又都能體現(xiàn)其思想性格。如寫鳥，除有《歸鳥》詩表現(xiàn)歸隱的旨趣外，還有“騫翮思遠翥”(《雜詩》其五)，這是以鳥喻出仕和濟世懷抱的;“望云慚高鳥”(《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿作》)，這是以鳥喻向往自由生活的;“羈鳥戀舊林”(《歸園田居》其一)、“飛鳥相與還”(《飲酒》其五)，這是以鳥寄思歸的;“眾鳥欣有托”(《讀山海經(jīng)》其一)，這是以鳥喻隱居欣慰之情的。鳥的出林、遭際、歸林，與詩人出仕、受挫、歸隱相比附，鳥的形象成了詩人的藝術(shù)化身。不經(jīng)精心錘煉，如何能將鳥的行止與人的性情描摹得這樣充分和貼切?明人王圻《稗史》說：“陶詩淡，不是無繩削，但繩削到自然處，故見其淡之妙，不見其削之跡。”這就是“大匠運斤，不見斧鑿之痕”(宋人惠洪《冷齋夜話》)，所以蘇軾說：“淵明詩初看若散緩，熟看有奇句。”(《與蘇轍書》)關(guān)于陶詩藝術(shù)，朱光潛在吸收前人論點的基礎(chǔ)上，評價說：“總合各家的評語來說，陶詩的特點在平、淡、枯、質(zhì)，又在奇、美、腴、綺。這兩對恰恰相反的性質(zhì)如何能調(diào)和在一起呢?把它們調(diào)和在一起，正是陶詩的奇跡。”(《陶淵明》)這可視為陶詩藝術(shù)特征和成就的的論。

　　認識發(fā)展：小時候，陶淵明外祖父家里藏書多，給他提供了閱讀古籍和了解歷史的條件，在學者以《莊》《老》為宗而黜《六經(jīng)》的兩晉時代，他不僅像一般的士大夫那樣學了《老子》《莊子》，而且還學了儒家的《六經(jīng)》和文、史以及神話之類的“異書”。時代思潮和家庭環(huán)境的影響，使他接受了儒家和道家兩種不同的思想，培養(yǎng)了“猛志逸四海”和“性本愛丘山”的兩種不同的志趣。 陶淵明少年時期有“猛志逸四海，騫翮思遠翥”的大志，孝武帝太元十八年(393年)，他懷著“大濟蒼生”的愿望，任江州祭酒。當時門閥制度森嚴，他出身庶族，受人輕視，感到“不堪吏職，少日自解歸”。其后他有四次出仕，最后一次叔父陶逵介紹他任彭澤縣令，到任八十一天，碰到潯陽郡督郵，屬吏說：“當束帶迎之。”他嘆道：“我豈能為五斗米折腰向鄉(xiāng)里小兒。”遂授印去職。陶淵明十三年的仕宦生活，自辭彭澤縣令結(jié)束。這十三年，是他為實現(xiàn)“大濟蒼生”的理想抱負而不斷嘗試、不斷失望、終至絕望的十三年。最后賦《歸去來兮辭》，表明與上層統(tǒng)治階級決裂，不與世俗同流合污的決心。 陶淵明辭官歸里，過著“躬耕自資”的生活。至此，他的認識思想完全轉(zhuǎn)變?yōu)榘藏殬返溃囊馓飯@，恬靜自然。