《勸學》是戰國時期杰出的思想家，荀況的上乘之作。顧名思義，勸學，即勸勉、鼓勵學習。這篇寫于兩千多年前的佳作，至今讀起來仍令人回味無窮，給人以啟迪。

　　《勸學篇》讀后感篇一：

　　《荀子》全書三十二篇，而以《勸學》為首，非常符合修道的次第。《勸學》又以“君子曰：學不可以已”開篇。學習是貫穿修道始終的。沒有正確的見地只能是盲修瞎煉。然而學習又得先有目標。應該“始乎為士，終乎為圣人”，這也是教育的根本方向。這種圣賢教育與功利教育的區別就是“為之，人也;舍之，禽獸也。”

　　《勸學》這篇最重要的就是講到了明心見性的方法。這個方法就是“積善成德，而神明自得，圣心備焉。”有德才能明道。但德是一切眾生所共有的，謂之性德。然而僅有性德是不行的。因為眾生的性德被無明給蒙蔽了，無法顯示其光明清凈的妙用，反而顯示出污濁的身心世界，令眾生枉受輪轉六道的痛苦。

　　只有依靠修德才能使性德的清凈光明顯示出來。修德就是積善，積善即是明道的資糧。善法有世出世間的不同。這種不同固然是重要的，但更重要的行者自己的心志之強弱。所以即使儒家的道，也并不是局限世間的，這種理解是非常膚淺的。儒家之道行之極處也是可以出世的。當然，在一切出世法中，佛教是最為高超圓滿的。

　　“積善成德，而神明自得”這絕非凡夫之境界。眾生本來是神而明之的，之所以會變成愚昧，實在是性德被障礙的緣故。因為修德而顯出性德，神明不過是性德之用而已，荀子知曉其是自得，非從外來。“圣心備焉”，圣心即是真心，“備”者恢復也，去妄顯真。荀子所在的時代，佛教尚未傳入中國，但絕不可說中國即無悟道者，佛經亦云“一切賢圣皆以無為法而有差別”。

　　荀子可謂無師自悟，但其之所以能夠悟道還是因為其修學暗合道妙。宣化上人曰老子孔子皆菩薩示現，則荀子之本跡我亦不敢妄測。從《勸學》篇中我們可以明白其修學思想與佛教戒定慧三學是暗合的。荀子對道心之堅固非常重視，而曰：“生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操。”德操是修道最重要的，這種德操與積善的關系是密切的，是真正的戒。“德操然后能定，能定然后能應。能定能應，夫是之謂成人。”“應”即是“慧”，也可以說“定”是“止”，“應”是“觀”，“能定能應”即“止觀圓融”。這時候才可謂之成人，即成就道業之人。

　　成就之后，荀子再談到了其境界“天見其明，地見其光”。天地間純是一片光明，由此可知荀子的'證量一二。最后荀子以“君子貴其全也”作結，勉勵后學勿得少為足，當勤精進。

　　《勸學篇》讀后感篇二：

　　天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。

　　這句常常出現在在我們的話語，便出自戰國末年著名唯物主義思想家荀況的著作——《荀子》。

　　在《荀子》一書中，反映荀況唯物主義自然觀的，主要是《天論》、《非相》等篇。荀子在《天論篇》開頭便說：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧;養備而動時，則天不能病;循道而不貳，則天不能禍。”這就徹底否定了天有意志的說法，把自然界的客觀規律與人類社會的發展狀況區分開來。這就是荀況“天人相分”的觀點。他說：“天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣，君子不為小人之匈匈也輟行。天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。”在天人相分的基礎上，荀況大膽地提出了“制天命而用之”的光輝思想。他說：

　　如其把天看得非常偉大而仰慕它，怎么不把天當作一種物來畜養它，控制它?如其順從天而頌揚它，怎么不掌握和控制天的變化規律來利用它?如其仰望天時坐等它的恩賜，怎不因時制宜，使天時為生產服務?荀況這種“人定勝天”的思想，把先秦唯物主義思想發展到最高峰，成為中國唯物主義思想史上的一顆燦爛明珠。

　　在《非相》篇中，荀況堅持樸素的唯物主義思想，用大量的歷史事實，徹底否定和批判了唯心主義相術。他說：觀看人們的相貌，不如研究人們的思想;研究人們的思想，不如選擇正確的思想方法。相貌不能決定人們的思想，而思想卻受一定方法的支配。方法正確，而且思想能遵循它，雖然相貌丑陋，只要思想方法對頭，也不妨礙成為君子。雖然相貌好，但思想方法不對頭，也免不了成為小人。人們的禍福與人的相貌無關，而是由人們后天選擇什么道路決定的。這就揭穿了唯心主義相術的騙人把戲。

　　反映荀況唯物主義認識論思想，主要表現在《解蔽》、《正名》、《勸學》等篇中。在《解蔽》篇中，荀況首先肯定了人具有認識事物的能力和事物是可以被認識的這一唯物主義認識論的基本前提。他說：“凡以知，人之性也;可以知，物之理也。以所以知人之性，求可以知物之理，而無所凝止之，則沒世窮年不能偏也。”他認為，人們認識上的通病，是被事物的一個片面所局限，而不明白全面的道理。人們糾正了片面認識，才能使認識符合正道，對正道三心兩意則必然迷惑。

　　這就強調了認識要有正確的方法和途徑。在《正名》篇中，荀況強調了感性認識的作用，他說：人都有對感覺印象進行分析辨別的能力，然而只有依靠聽覺器官才能辨別聲音的不同，依靠視覺器官才能辨別形狀的不同，所以心的驗證能力一定要等到感覺器官接觸所感覺的對象以后才能發揮作用。如果感覺器官接觸了外界事物而不能認識它，心對它考察了而說不出道理來，那么人們沒有不把這種情況說成是沒有知識的，這就是根據感官接觸外物而確定名稱同和異的情況。在“名”、“實”關系問題上，荀況主張“實”決定“名”，“名”一定要符合“實”的唯物主義認識路線。在《勸學》篇中，荀子談了知識的來源問題，他認為人的知識才能不是天生的，而是后天學習教育的結果，從而駁斥了“生而知之”的先驗論。

　　他特別強調后天學習的重要性，并用“青出于藍而勝于藍”的形象比喻，說明學習沒有止境和后來居上的道理，勸導人們要進行廣博地學習，要發揚“鍥而不舍”、“用心一也”的精神，反對死記硬背、不求甚解和雜而不專，成為激勵后人學習的名篇佳句。

　　《勸學篇》讀后感篇三：

　　《勸學篇》開宗明義地告誡人們“學不可以已”，意謂學習應持之以恒，不可中輟。他說“青，取之于藍而青于藍;冰，水為之而寒于水。”意思是說青色染料是從藍色染料中提取出來的，卻比藍色的顏色更深;冰是水遇冷后凝結起來的，卻比水冷。通過學習前人積累的知識，博學深思，加以總結提煉，就能夠超越前人，后來居上。他又說：“吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也。

　　吾嘗肢而望矣，不如登高之博見也。登高而招，臂非加長也，而見者遠;順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。假輿馬者，非利足也。而致千里;假舟揖者，非能水也，而絕江河。”意謂有了知識，才能夠站得高，看得遠，就像行千里路借助于車和馬，過江河借助于船和槳。

　　荀子認為，學習的成效來源于辛勤的積累。“積土成山，風雨興焉;積水成淵，蛟龍生焉。積善成德，而神明自得，圣心備焉。故不積跬步，無以至千里;不積小流，無以成江海。駭驥一躍不能十步，駑馬十駕，功在不舍。楔而舍之，朽木不折，楔而不舍，金石可按。”只有積土成山，風雨才能從那里興起;只有積水成淵，蚊龍才能生長;只有積善成德，才能自得神明，具備圣心。所以只有一步一步地走下去，才能到達目的地;只有一條一條的涓涓細流，才能匯成萬頃波濤。騏驥那樣的好馬一躍也不會十步，駑馬走出十駕，功效就在不舍。用刀刻物停下來，朽木也不會折斷;不停地刻下去，即使是堅硬的金屬、玉石，也能雕刻成功。

　　荀子認為，學習要專心致志，不急不躁。他舉例說：“蚓無爪牙之利，,筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也;蟹六跪而二螫，非蛇膻之穴無可寄托者，用心躁也。”蚯蚓雖然無爪無牙，無筋無骨，卻能上食泥土，下飲黃泉，原因是其用心專一;而螃蟹八腳而且有兩個大鉗，卻只能住蛇的洞穴，原因就在于心躁。茍子總結性地指出：“是故無冥冥之志者，無昭昭之明;無憎憎之事者，無赫赫之功。”沒有專默精誠，不去埋頭苦干，就不能明辨是非，就不會有輝煌優異的成績。

　　荀子還強調學以致用。他說：“不聞，不著聞之;聞之，不若見之;見之，不若知之;知之，不若行之，學至于行之而止矣。”

　　意謂學習本身有它廣泛的內涵，應具備“聞”“見”“知”“行”四要，只有學以致用和付諸實踐，才能達到學習的目的。荀子還特別強調“學莫便乎近人”及“隆禮”，要親近良師益友，要正身慎行，注意道德修養，做到“權利不能傾，群眾不能移，天下不能蕩”。只有全粹精一的德操，才能成為一個高尚的人。

　　荀子的《勸學篇》是關于學習的名篇，文中反復說明學習的重要性及學習目的、態度和方法，強調學習是人們思考問題，認識事物的重要條件，只有通過學習，才能增長才干，完善自我，使自己超越前人，以成赫赫之功。書中的“鍥而不舍”、“不積跬步，無以致千里”以及演化而成的“青出于藍而勝于藍”等文句，已成為后代人們的座右銘。

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