【林清玄《松子茶》原文】

　　朋友從韓國來，送我一大包生松子，我還是第一次看到生的松子，晶瑩細白，頗能想起“空山松子落，幽人應未眠”那樣的情懷。

　　松子給人的聯想自然有一種高遠的境界，但是經過人工采擷、制造過的松子是用來吃的，怎么樣來吃這些松子呢?我想起飯館里面有一道炒松子，便征詢朋友的意見，要把那包松子下油鍋了。

　　朋友一聽，大驚失色：“松子怎么能用油炒呢?”

　　“在臺灣，我們都是這樣吃松子的。”我說。

　　“罪過，罪過，這包松子看起來雖然不多，你想它是多少棵松樹經過冬雪的鍛煉才能長出來的呢?用油一炒，不但松子味盡失，而且也損傷了我們吃這種天地精華的原意了。何況，松子雖然淡雅，仍然是油性的，必須用淡雅的吃法才能品出它的真味。”“那么，松子應該怎么吃呢?”我疑惑地問。“即使在生產松子的韓國，松子仍然被看作珍貴的食品，松子最好的吃法是泡茶。”

　　“泡茶?”“你烹茶的時候，加幾粒松子在里面，松子會浮出淡淡的油脂，并生松香，使一壺茶頓時津香潤滑，有高山流水之氣。”

　　當夜，我們便就著月光，在屋內喝松子茶，果如朋友所說的，極平凡的茶加了一些松子就不凡起來了。那種感覺就像是在遍地的綠草中突然開起優雅的小花，并且聞到那花的香氣，我覺得，以松子烹茶，是最不辜負這些生長在高山上歷經冰雪的松子了。

　　“松子是小得不能再小的東西，但是有時候，極微小的東西也可以做情緒的大主宰。詩人在月夜的空山聽到微不可辨的松子落聲，會想起遠方未眠的朋友，我們對月喝松子茶也可以說是獨嘗異味，塵俗為之解脫。我們一向在快樂的時候覺得日子太短，在憂煩的時候又覺得日子過得太長，完全是因為我們不能把握像松子一樣存在我們生活四周的小東西。”朋友說。

　　朋友的話十分有理，使我想起人自命是世界的主宰，但是人并非這個世界唯一的主人。就以經常遍照的日月來說，太陽給萬物以生機和力量，并不單給人們照耀;而在月光溫柔的懷抱里，蟲鳥鳴唱，不讓人在月下獨享。即使是一粒小小松子，也是吸取了日月精華而生，我們雖然能將它烹茶，下鍋，但不表示我們比松子高貴。

　　佛眼和尚在禪宗的公案里，留下兩句名言：

　　水自竹邊流出冷，風從花里過來香。

　　水和竹原是不相干的，可是因為水從竹子邊流出來就顯得格外清冷;花是香的，但花的香如果沒有風從中穿過，就永遠不能為人體知。可見，縱是簡單的萬物也要通過配合才生出不同的意義，何況是人和松子?

　　我覺得，人一切的心靈活動都是抽象的，這種抽象宜于聯想;得到人世一切物質的富人如果不能聯想，他還是覺得不足;倘若是一個貧苦的人有了抽象聯想，也可以過得幸福。這完全是境界的差別，禪宗五祖曾經問過：“風吹幡動，是風動?還是幡動?”六祖慧能的答案可以作為一個例證：“不是風動，不是幡動，是仁者心動。”

　　仁者，人也。在人心所動的一刻，看見的萬物都是動的，人若呆滯，風動幡動都會視而不能見。怪不得有人在荒原里行走時會想起生活的悲境，大嘆：“只道那情愛之深無邊無際，未料這離別之苦苦比天高。”而心中有山河大地的人卻能說出“長亭涼夜月，多為客鋪舒”，感懷出“睡時用明霞作被，醒來以月兒點燈”等引人遐思的境界。

　　一些小小的泡在茶里的松子，一聲在夏夜里傳來的微弱蟲聲，一點斜在遙遠天際的星光……它們全是無言的，但隨著靈思的流轉，就有了炫目的光彩。記得沈從文這樣說過：“凡是美的都沒有家，流星，落花，螢火，最會鳴叫的藍頭紅嘴綠翅膀的王母鳥，也都沒有家的。誰見過人蓄養鳳凰呢?誰能束縛著月光呢?一顆流星自有它來去的方向，我有我的去處。”

　　靈魂是一面隨風招展的旗子，人永遠不要忽視身邊事物，因為它也許正可以飄動你心中的那面旗，即使是小如松子。