引導(dǎo)語：林語堂與梁實秋是什么關(guān)系?他們的作品有哪些聯(lián)系呢?下文是相關(guān)的資料，歡迎大家閱讀學(xué)習(xí)。

　　林語堂和梁實秋的寫作風(fēng)格篇1：

　　梁實秋

　　在藝術(shù)上他深受西方古典主義的影響，標(biāo)舉簡潔典雅的審美原則，他認為“簡短是機智之靈魂”，主張“文章要深，要遠，就是不要長”。強調(diào)寫文章要懂得“割愛”，要多加剪裁，避免枝蔓，達到刪繁就簡，由博返約。

　　林語堂

　　幽默與閑適是其散文的重要特色。用平淡的話語制造美文，表現(xiàn)出一種心境的超脫與悠閑，與他提“性靈”，表現(xiàn)“自我”的美學(xué)觀相一致。他的“閑適”在內(nèi)容上表現(xiàn)為冷靜超遠，旁觀世態(tài)人情，面對現(xiàn)實，但不干預(yù)和批判現(xiàn)實。在形式上則表現(xiàn)為“娓語式”的小品文筆調(diào)。

　　林語堂/梁實秋《論 幽 默》篇2：

　　林語堂《論 幽 默》

　　幽默本是人生之一部分，所以一國的文化，到了相當(dāng)程度，必有幽默的文學(xué)出現(xiàn)。人之智慧已啟，對付各種問題之外，尚有余力，從容出之，遂有幽默——或者一旦聰明起來，對人之智慧本身發(fā)生疑惑，處處發(fā)見人類的愚笨、矛盾、偏執(zhí)、自大，幽默也就跟著出現(xiàn)。如波斯之天文學(xué)家詩人荷麥卡奄姆，便是這一類的。“三百篇”中《唐風(fēng)》之無名作者，在他或她感覺人生之空泛而唱“子有車馬，弗馳弗驅(qū)，宛其死矣，他人是愉”之時，也已露出幽默的態(tài)度了。因為幽默只是一種從容不迫達觀態(tài)度，《鄭風(fēng)》“子不我思，豈無他人”的女子，也含有幽默的意味。到第一等頭腦如莊生出現(xiàn)，遂有縱橫議論捭闔人世之幽默思想及幽默文章，所以莊生可稱為中國之幽默始祖。太史公稱莊生滑稽，便是此意，或索性追源于老子，也無不可。戰(zhàn)國之縱橫家如鬼谷子、淳于髡之流，也具有滑稽雄辯之才。這時中國之文化及精神生活，確乎是精力飽滿，放出異彩，九流百家，相繼而起，如滿庭春色，奇花異卉，各不相模，而能自出奇態(tài)以爭妍。

　　人之智慧在這種自由空氣之中，各抒性靈，發(fā)揚光大。人之思想也各走各的路，格物窮理各逞其奇，奇則變，變則通。故毫無酸腐氣象。在這種空氣之中，自然有謹愿與超脫二派，殺身成仁，臨危不懼，如墨翟之徒，或是儒冠儒服，一味做官，如孔丘之徒，這是謹愿派。拔一毛以救天下而不為，如楊朱之徒，或是敝屣仁義，絕圣棄智，看穿一切如老莊之徒，這是超脫派。有了超脫派，幽默自然出現(xiàn)了。超脫派的言論是放肆的，筆鋒是犀利的，文章是遠大淵放不顧細謹?shù)摹Ｗ巫螢槔白巫螢榱x的人，在超脫派看來，只覺得好笑而已。儒家斤斤拘執(zhí)棺槨之厚薄尺寸，守喪之期限年月，當(dāng)不起莊生的一聲狂笑，于是儒與道在中國思想史上成了兩大勢力，代表道學(xué)派與幽默派。后來因為儒家有“尊王” 之說，為帝王所利用，或者儒者與君王互相利用，壓迫思想，而造成一統(tǒng)局面，天下腐儒遂出。然而幽默到底是一種人生觀，一種對人生的批評，不能因君王道統(tǒng)之壓迫，遂歸消滅。而且道家思想之泉源浩大，老莊文章氣魄，足使其效力歷世不能磨滅，所以中古以后的思想，表面上似是獨尊儒家道統(tǒng)，實際上是儒道分治的。中國人得勢時都信儒教，不遇時都信道教，各自優(yōu)游林下，寄托山水，怡養(yǎng)性情去了。中國文學(xué)，除了御用的廊廟文學(xué)，都是得力于幽默派的道家思想。

　　廊廟文學(xué)，都是假文學(xué)，就是經(jīng)世之學(xué)，狹義言之也算不得文學(xué)。所以真有性靈的文學(xué)，入人最深之吟詠詩文，都是歸返自然，屬于幽默派、超脫派、道家派的。中國若沒有道家文學(xué)，中國若果真只有不幽默的儒家道統(tǒng)，中國詩文不知要枯燥到如何，中國人之心靈，不知要苦悶到如何。

　　老子莊生，固然超脫，若莊生觀魚之樂，蝴蝶之夢，說劍之喻，蛙鱉之語，也就夠幽默了。老子教訓(xùn)孔子的一頓話：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志，若是而已。”無論是否戰(zhàn)國時人所偽托，司馬遷所誤傳，其一股酸溜溜氣味，令人難受。我們讀老莊之文，想見其為人，總感其酸辣有余，濕潤不足。論其遠大遙深，睥睨一世，確乎是真正的表現(xiàn)。然而老子多苦笑，莊生多狂笑，老子的笑聲是尖銳，莊生的笑聲是豪放的。大概超脫派容易流于憤世嫉俗的厭世主義，到了憤與嫉，就失了幽默溫厚之旨。屈原、賈誼，很少幽默，就是此理。因謂幽默是溫厚的，超脫而同時加入悲天憫人之念，就是西洋之所謂幽默，機警犀利之諷刺，西文謂之“郁剔”(Wit)。反是孔子個人溫而厲，恭而安，無適，無必，無可無不可，近于真正幽默態(tài)度。孔子之幽默及儒者之不幽默，乃一最明顯的事實。我所取于孔子，倒不是他的踧踖如也，而是他燕居時之恂恂如也。

　　腐儒所取的是他的踧踖也，而不是他的恂恂如也。我所愛的是失敗時幽默的孔子，是不愿做匏瓜系而不食的孔子，不是成功時年少氣盛殺少正卯的孔子。腐儒所愛的是殺少正卯之孔子，而不是吾與點也幽默自適之孔子。孔子既歿，孟子猶能詼諧百出，踰東家墻而摟其女子，是今時士大夫所不屑出于口的。齊人一妻一妾之喻，亦大有諷刺氣味。然孟子亦近于郁剔，不近于幽默，理智多而情感少故也。其后儒者日趨酸腐，不足談了。韓非以命世之才，作《說難》之篇，亦只是大學(xué)教授之幽默，不甚輕快自然，而幽默非輕快自然不可。東方朔、枚皋之流，是中國式之滑稽始祖，又非幽默本色。正始以后，王何之學(xué)起，道家勢力復(fù)興，加以竹林七賢繼出倡導(dǎo)，遂滌盡腐儒氣味，而開了清談之風(fēng)。在這種空氣中，道家心理深入人的心靈，周秦思想之緊張怒放，一變而為恬淡自適，如草木由盛夏之煊赫繁榮而入于初秋之豪邁深遠了。其結(jié)果，乃養(yǎng)成晉末成熟的幽默之大詩人陶潛。陶潛的責(zé)子，是純熟的幽默。陶潛的淡然自適，不同于莊生之狂放，也沒有屈原的悲憤了。他《歸去來辭》與屈原之《卜居》、《漁父》相比，同是孤芳自賞，但沒有激越哀憤之音了。他與莊子，同是主張歸返自然，但對于針砭世俗，沒有莊子之尖利。陶不肯為五斗米折腰，只見世人為五斗米折腰者之愚魯可憐。莊生卻罵干祿之人為豢養(yǎng)之牛待宰之彘。所以莊生的憤怒的狂笑，到了陶潛，只成溫和的微笑。我所以言此，非所以抑莊而揚陶，只見出幽默有各種不同。議論縱橫之幽默，以莊為最，詩化自適之幽默，以陶為始。大概莊子是陽性的幽默，陶潛是陰性的幽默，此發(fā)源于氣質(zhì)之不同。不過中國人未明幽默之義，認為幽默必是諷刺，故特標(biāo)明閑適的幽默，以示其范圍而已。

　　莊子以后，議論縱橫之幽默，是不會繼續(xù)發(fā)現(xiàn)的。有骨氣有高放的思想，一直為帝王及道統(tǒng)之團結(jié)勢力所壓迫。二千年間，人人議論合于圣道，執(zhí)筆之士，只在孔廟中翻筋斗，理學(xué)場中撿牛毛。所謂放逸，不過如此，所謂高超，亦不過如此。稍有新穎議論，超凡見解，即誣為悖經(jīng)叛道，辯言詭說為朝士大夫所不齒，甚至以亡國責(zé)任，加于其上。范寧以王弼何晏之罪，浮于桀紂，認為仁義幽淪，儒雅蒙塵，禮壞樂崩，中原傾覆，都應(yīng)嫁罪于二子。王樂清談，論者指為亡晉之兆。清談尚不可，誰敢復(fù)說絕圣棄智的話?二千年間之朝士大夫，皆負經(jīng)世大才，欲以佐王者，命諸侯，治萬乘，聚稅斂，即作文章抒悲憤，尚且不敢，何暇言諷刺?更何暇言幽默?朝士大夫，開口仁義，閉口忠孝，自欺欺人，相率為偽，不許人揭穿。直至今日之武人通電，政客宣言，猶是一般道學(xué)面孔。禍國軍閥，誤國大夫，讀其宣言，幾乎人人要駕湯武而媲堯舜。暴斂官僚，販毒武夫，聞其演講，亦幾乎欲愧周孔而羞荀孟。至于妻妾泣中庭，施施從外來，孟子所譏何人，彼且不識，又何暇學(xué)孟子之幽默?

　　然幽默究竟為人生之一部分。人之哭笑，每不知其所以，非能因朝士大夫之排斥，而遂歸滅亡。議論縱橫之幽默，既不可見，而閑適怡情之幽默，卻不絕的見于詩文。至于文人偶爾戲作的滑稽文章，如韓愈之送窮文，李漁之逐貓文，都不過游戲文字而已。真正的幽默，學(xué)士大夫，已經(jīng)是寫不來了。只有在性靈派文人的著作中，不時可發(fā)見很幽默的議論文，如定庵之論私，中郎之論癡，子才之論色等。但是正統(tǒng)文學(xué)之外，學(xué)士大夫所目為齊東野語稗官小說的文學(xué)，卻無時無刻不有幽默之成分。宋之平話，元之戲曲，明之傳奇，清之小說，何處沒有幽默?若《水滸》之李逵、魯智深，寫得使你時而或哭或笑，亦哭亦笑，時而哭不得笑不得，遠超乎諷諫褒貶之外，而達乎幽默同情境地。《西游記》之孫行者、豬八戒，確乎使我們于喜笑之外，感覺一種熱烈之同情，亦是幽默本色。《儒林外史》幾乎篇篇是摹繪世故人情，幽默之外，雜以諷刺。《鏡花緣》之寫女子，寫君子國，《老殘游記》之寫玙姑，也有不少啟人智慧的議論文章，為正統(tǒng)文學(xué)中所不易得的。中國真正幽默文學(xué)，應(yīng)當(dāng)由戲曲、傳奇、小說、小調(diào)中去找，猶如中國最好的詩文，亦當(dāng)由戲曲、傳奇、小說、小調(diào)中去找。

　　因為正統(tǒng)文學(xué)不容幽默，所以中國人對于幽默之本質(zhì)及其作用沒有了解。常人對于幽默滑稽，總是取鄙夷態(tài)度。道學(xué)先生甚至取嫉忌或恐懼態(tài)度，以為幽默之風(fēng)一行，生活必失其嚴肅而道統(tǒng)必為詭辯所傾覆了。這正如道學(xué)先生視女子為危險品，而對于性在人生之用處沒有了解，或是如彼輩視小說為稗官小道，而對于想象文學(xué)也沒有了解。其實幽默為人生之一部分，我已屢言之。道學(xué)家能將幽默摒棄于他們的碑銘墓志奏表之外，卻不能將幽默摒棄于人生之外。人生是永遠充滿幽默的。猶如人生是永遠充滿悲慘、性欲，與想象的。即使是在儒者之生活中，做出文章盡管道學(xué)，與熟友閑談時，何嘗不是常有俳謔言笑?所差的，不過在文章上，少了幽默之滋潤而已。試將朱熹所著《名臣言行錄》一翻，便可見文人所不敢筆之于書，卻時時出之于口而極富幽默味道。

　　試舉一二事為例：

　　(趙普條)太祖欲使符彥卿典兵，韓王屢諫，以為彥卿名位已盛，不可復(fù)委以兵柄。上不聽。宣已出，韓王復(fù)懷之請見。上曰：卿苦疑彥卿何也?朕待彥卿至厚，彥卿能負朕耶?王曰：陛下何以能負周世宗?上默然，遂中止。

　　此是洞達人情之上乘幽默。

　　昭憲太后聰明有智度，嘗與太祖參決大政。及疾篤，太祖侍藥餌，不離左右。太后曰：汝知所以得天下乎?上曰：此皆祖考與太后之余慶也。太后笑曰：不然，正繇柴氏使幼兒主天下耳。