韓愈的《爭(zhēng)臣論》是一篇從當(dāng)時(shí)政治出發(fā),有的放矢的重要論文,評(píng)論的人是真人,事是真事。
爭(zhēng)臣論
作者:韓愈
或問(wèn)諫議大夫陽(yáng)城于愈:“可以為有道之士乎哉?學(xué)廣而聞多,不求聞?dòng)谌艘病P泄湃酥溃佑跁x之鄙。晉之鄙人薰其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之,天子以為諫議大夫。人皆以為華,陽(yáng)子不色喜。居于位五年矣,視其德如在野。彼豈以富貴移易其心哉!
愈應(yīng)之曰:“是《易》所謂恒其德貞而夫子兇者也。惡得為有道之士乎哉?在《易·蠱》之上九云:‘不事王侯,高尚其事’。《蹇》之六二則曰:‘王臣蹇蹇,匪躬之故。’夫亦以所居之時(shí)不一,而所蹈之德不同也。若《蠱》之上九,居無(wú)用之地,而致匪躬之節(jié);以《蹇》之六二,在王臣之位,而高不事之心,則冒進(jìn)之患生,曠官之刺興。志不可則,而尤不終無(wú)也。今陽(yáng)子在位不為不久矣,聞天下之得失不為不熟矣,天子待之不為不加矣,而未嘗一言及于政,視政之得失,若越人視秦人之肥瘠,忽焉不加喜戚于其心。問(wèn)其官,則曰諫議也;問(wèn)其祿,則曰:‘下大夫之秩也’;問(wèn)其政,則曰:‘我不知也’。有道之土,固如是乎哉?且吾聞之:‘有官守者,不得其職則去;有言責(zé)者,不得其言則去。’今陽(yáng)子以為得其言乎哉?得其言而不言,與不得其言而不去,無(wú)一可者也。陽(yáng)子將為祿仕乎?古之人有云:‘仕不為貧,而有時(shí)乎為貧,謂祿仕者也。’宜乎辭尊而居卑,辭富而居貧,若抱關(guān)擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣,嘗為乘田矣,亦不敢曠其職,必曰:‘會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣’,必曰‘牛羊遂而已矣’。若陽(yáng)子之秩祿,不為卑且貧,章章明矣,而如此其可乎哉?”
或曰:“否,非若此也。夫陽(yáng)子惡訕上者,惡為人臣招其君之過(guò)而以為名者,故雖諫且議,使人不得而知焉。《書(shū)》曰:‘爾有嘉謨嘉猷,則入告爾后于內(nèi),爾乃順之于外,曰:“斯謨斯猷,惟我后之德”。’夫陽(yáng)子之用心,亦若此者。”
愈應(yīng)之曰:“若陽(yáng)子之用心如此,滋所謂惑者矣。入則諫其君,出不使人知者,大臣宰相者之事,非陽(yáng)子之所宜行也。夫陽(yáng)子本以布衣隱于蓬蒿之下,主上嘉其行誼,擢在此位。官以諫為名,誠(chéng)宜有以奉其職,使四方后代知朝廷有直言骨鯁之臣,天子有不亻朁賞從諫如流之美。庶巖穴之士,聞而慕之,束帶結(jié)發(fā),愿進(jìn)于闕下而伸其辭說(shuō),致吾君于堯舜,熙鴻號(hào)于無(wú)窮也。若《書(shū)》所謂,則大臣宰相之事,非陽(yáng)子之所宜行也。且陽(yáng)子之心將使君人者惡聞其過(guò)乎?是啟之也。”
或曰:“陽(yáng)子之不求聞而人聞之,不求用而君用之,不得已而起,守其道而不變,何子過(guò)之深也?”
愈曰:“自古圣人賢士皆非有求于聞、用也。閔其時(shí)之不平,人之不乂,得其道,不敢獨(dú)善其身,而必以兼濟(jì)天下也。孜孜矻矻,死而后已。故禹過(guò)家門(mén)不入,孔席不暇暖,而墨突不得黔。彼二圣一賢者,豈不知自安佚之為樂(lè)哉?誠(chéng)畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能,豈使自有余而已?誠(chéng)欲以補(bǔ)其不足者也。耳目之于身也,耳司聞而目司見(jiàn),聽(tīng)其是非,視其險(xiǎn)易,然后身得安焉。圣賢者,時(shí)人之耳目也;時(shí)人者,圣賢之身也。且陽(yáng)子之不賢,則將役于賢以奉其上矣。若果賢,則固畏天命而閔人窮也,惡得以自暇逸乎哉?”
或曰:“吾聞君子不欲加諸人,而惡訐以為直者。若吾子之論,直則直矣,無(wú)乃傷于德而費(fèi)于辭乎?好盡言以招人過(guò),國(guó)武子之所以見(jiàn)殺于齊也,吾子其亦聞乎?”
愈曰:“君子居其位,則思死其官;未得位,則思修其辭以明其道。我將以明道也,非以為直而加人也。且國(guó)武子不能得善人,而好盡言于亂國(guó),是以見(jiàn)殺。《傳》曰:‘惟善人能受盡言。’謂其聞而能改之也。子告我曰:陽(yáng)子可以為有道之士也,今雖不能及已,陽(yáng)子將不得為善人乎哉?”
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