韓愈的《爭(zhēng)臣論》是一篇從當(dāng)時(shí)政治出發(fā)，有的放矢的重要論文，評(píng)論的人是真人，事是真事。

　　爭(zhēng)臣論

　　作者：韓愈

　　或問(wèn)諫議大夫陽(yáng)城于愈：“可以為有道之士乎哉?學(xué)廣而聞多，不求聞?dòng)谌艘病Ｐ泄湃酥溃佑跁x之鄙。晉之鄙人薰其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽(yáng)子不色喜。居于位五年矣，視其德如在野。彼豈以富貴移易其心哉!

　　愈應(yīng)之曰：“是《易》所謂恒其德貞而夫子兇者也。惡得為有道之士乎哉?在《易·蠱》之上九云：‘不事王侯，高尚其事’。《蹇》之六二則曰：‘王臣蹇蹇，匪躬之故。’夫亦以所居之時(shí)不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之上九，居無(wú)用之地，而致匪躬之節(jié);以《蹇》之六二，在王臣之位，而高不事之心，則冒進(jìn)之患生，曠官之刺興。志不可則，而尤不終無(wú)也。今陽(yáng)子在位不為不久矣，聞天下之得失不為不熟矣，天子待之不為不加矣，而未嘗一言及于政，視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問(wèn)其官，則曰諫議也;問(wèn)其祿，則曰：‘下大夫之秩也’;問(wèn)其政，則曰：‘我不知也’。有道之土，固如是乎哉?且吾聞之：‘有官守者，不得其職則去;有言責(zé)者，不得其言則去。’今陽(yáng)子以為得其言乎哉?得其言而不言，與不得其言而不去，無(wú)一可者也。陽(yáng)子將為祿仕乎?古之人有云：‘仕不為貧，而有時(shí)乎為貧，謂祿仕者也。’宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關(guān)擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰：‘會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣’，必曰‘牛羊遂而已矣’。若陽(yáng)子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此其可乎哉?”

　　或曰：“否，非若此也。夫陽(yáng)子惡訕上者，惡為人臣招其君之過(guò)而以為名者，故雖諫且議，使人不得而知焉。《書(shū)》曰：‘爾有嘉謨嘉猷，則入告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：“斯謨斯猷，惟我后之德”。’夫陽(yáng)子之用心，亦若此者。”

　　愈應(yīng)之曰：“若陽(yáng)子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽(yáng)子之所宜行也。夫陽(yáng)子本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位。官以諫為名，誠(chéng)宜有以奉其職，使四方后代知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不亻朁賞從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結(jié)發(fā)，愿進(jìn)于闕下而伸其辭說(shuō)，致吾君于堯舜，熙鴻號(hào)于無(wú)窮也。若《書(shū)》所謂，則大臣宰相之事，非陽(yáng)子之所宜行也。且陽(yáng)子之心將使君人者惡聞其過(guò)乎?是啟之也。”

　　或曰：“陽(yáng)子之不求聞而人聞之，不求用而君用之，不得已而起，守其道而不變，何子過(guò)之深也?”

　　愈曰：“自古圣人賢士皆非有求于聞、用也。閔其時(shí)之不平，人之不乂，得其道，不敢獨(dú)善其身，而必以兼濟(jì)天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹過(guò)家門(mén)不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂(lè)哉?誠(chéng)畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已?誠(chéng)欲以補(bǔ)其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見(jiàn)，聽(tīng)其是非，視其險(xiǎn)易，然后身得安焉。圣賢者，時(shí)人之耳目也;時(shí)人者，圣賢之身也。且陽(yáng)子之不賢，則將役于賢以奉其上矣。若果賢，則固畏天命而閔人窮也，惡得以自暇逸乎哉?”

　　或曰：“吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無(wú)乃傷于德而費(fèi)于辭乎?好盡言以招人過(guò)，國(guó)武子之所以見(jiàn)殺于齊也，吾子其亦聞乎?”

　　愈曰：“君子居其位，則思死其官;未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加人也。且國(guó)武子不能得善人，而好盡言于亂國(guó)，是以見(jiàn)殺。《傳》曰：‘惟善人能受盡言。’謂其聞而能改之也。子告我曰：陽(yáng)子可以為有道之士也，今雖不能及已，陽(yáng)子將不得為善人乎哉?”