有一次，莊子去山里游玩，看到一棵枝葉茂盛的大樹，但是伐木者站在樹下乘涼卻不砍伐它。莊子就問是什么原因，伐木者回答說：“別看這棵樹長得挺大的，可是砍下來也沒什么用處啊。”

　　莊子感慨說：“原來這棵樹是因為沒有用處才得以存活了這么久啊。”

　　從山里出來后，莊子到老朋友家去借宿，朋友很久沒見面，非常高興。于是朋友讓童仆殺一只鵝來招待客人，童仆說：“家里有兩只鵝，一只會叫，一只不會叫，殺哪一只?”

　　朋友說：“殺那只不會叫的。”

　　第二天，莊子的弟子問他說：“昨天我們在山上看到的大樹，因為沒用而得以存活，后來主人家的鵝卻是因為沒用而被殺了。先生，這該怎么說呢?”

　　莊子笑道：“我將處于成材與不成材之間。處于成材與不成材之間，好像合于大道卻并非真正與大道相合，所以這樣不能免于拘束與勞累。假如能順應自然而自由自在地游樂也就不是這樣。沒有贊譽沒有詆毀，時而像龍一樣騰飛，時而像蛇一樣蜇伏，跟隨時間的推移而變化，而不偏滯于某一方面；時而進取時而退縮，一切以順和作為度量，悠游自得地生活在萬物的初始狀態，役使外物，卻不被外物所役使，那么，怎么會受到外物的拘束和勞累呢?這就是神農、黃帝的處世原則。至于說到萬物的真情，人類的傳習，就不是這樣的。有聚合也就有離析，有成功也就有毀敗；棱角銳利就會受到挫折，尊顯就會受到傾覆，有為就會受到虧損，賢能就會受到謀算，而無能也會受到欺侮，怎么可以一定要偏滯于某一方面呢?可悲啊!你們要記住，只有歸向于自然才是正道啊!”

　　在有用與無用之間遵循中道，順應自然。役使外物而不被外物所役使，隨著所處環境的不同而調整自己的外在表現。