在生活中，我們會發(fā)現(xiàn)，決定成敗勝負的，不一定是一個人的技術(shù)水平，而是一個人的心態(tài)。當我們患得患失時，當我們心有所慮時，你所有的經(jīng)驗和技巧，都不可能得到最好的。
莊子在《田子方》說了這樣一個故事：列御寇，就是那個御風(fēng)而行的列子，為伯昏夫人表演射箭。他射箭的時候，志滿意得，滿是驕矜之卸，拉滿了弓弦，然后在自己的胳膊肘上，放了滿滿一杯水，彎弓射箭。第一支箭剛射出去，第二支箭就緊跟著發(fā)射出去了，而第三支箭已經(jīng)在弦上等著呢，手臂上那杯水紋絲不動，而列御寇這個人也正像個木頭人一樣站在那里，巋然不動。
像列御寇這樣的射箭技巧，不可謂不高，但這樣的人真正達到大境界了嗎？伯昏夫人不以為然，說：你這種箭術(shù)，只能算是有心射箭的射術(shù)，而不是無心射箭的射術(shù)。“是射之射，非不射之射也。”伯昏夫人說：我現(xiàn)在要邀請你，我們一同去“登高山、履危石、臨百仞之淵”，我看看你射得如何？
伯昏夫人就當先走上高高的山崗，腳上踏著風(fēng)化的危石，身臨百丈深淵，然后轉(zhuǎn)過身來，倒退著向深淵退步，一直走到自己的腳掌有一部分已經(jīng)懸在懸崖之外。站在這個地方，伯昏夫人請列御寇上來射箭。而此時此刻，列御寇只能趴在地上，“汗流至踵”，汗都流到腳后跟了。
這時，伯昏夫人說：“夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。”
人世間真正高明的人，向上可以看透蒼天，向下可以看清黃泉，世界萬象了然于心，在任何時刻都可以神色不變，氣定神閑。他對列御寇說：你現(xiàn)在心驚目眩，再讓你射箭，你能射中的可能性就太小太小了。
這個故事說明，在這個世界上，我們永遠不要過分相信技巧。也就是說，沒有人可以擺脫環(huán)境而生存。當我們都面對惡劣環(huán)境的時候，就要看我們內(nèi)心所醞釀的心境如何。當一個人的心境可以抵消外在恐懼的時候，這個人才成為真正的勇者，這個人的技巧才有發(fā)揮的空間。如果你的心境已經(jīng)被環(huán)境挫敗的時候，你做任何事情都將一事無成。
一個人的心態(tài)，決定了他生活的狀態(tài)。那么，一個人的內(nèi)心要達到什么樣的狀態(tài)才最好呢？怎么樣才能達到這樣的狀態(tài)呢？
莊子又講了一個斗雞的故事：紀清子為大王培養(yǎng)斗雞。大王顯然很喜歡斗雞，希望紀清子能養(yǎng)出一只友霸四方的斗雞，能夠盡快出戰(zhàn)。十天過去了，大王就去問這個紀清子：我那只雞能斗了嗎？
紀清子回答說：還不行，因為這只雞“方虛靨而恃氣”，大公雞盛氣凌人，羽毛張開，目光炯炯，非常的驕傲，胸中有股氣。我們一般人認為，這個時候斗雞不是正好嗎？但真正懂得訓(xùn)練雞的人說，這個時候是根本不行的。
又過了十天，大王又問。紀清子回答說：還不行。盡管它的氣開始收斂了，但別的雞一有響動，它馬上還是有反應(yīng)，還有去爭斗，這還不行。又過了十天，大王第三次去問。紀清子說：還不行。他現(xiàn)在雖然對外在的反應(yīng)已經(jīng)淡了很多，但是它的目光中還有怒氣，不行再等等。
又過了十天，大王來問。紀清子終于說：這回雞差不多可以了。別的雞一些響動鳴叫，它已經(jīng)不應(yīng)答了。現(xiàn)在它像個什么樣子呢？這就引出我們生活中常用的一個成語，叫做“呆若木雞”。紀清子說，這只雞現(xiàn)在已經(jīng)訓(xùn)練得像個木頭雞一樣，“其德全矣”，就是精神內(nèi)聚，它的德性已經(jīng)內(nèi)化了，內(nèi)斂了。所以，這只雞往那兒一站，任何雞一看見它，馬上就會落荒而逃。這個時候的雞可以去參加斗雞了。在《莊子》里面，有很多寓言是發(fā)人深省的，因為它提供了與我們常人大相徑庭的判斷系統(tǒng)。
我們認為,一只雞如果去爭斗的時候,就像一個將士了陣三通鼓一樣,需要趾高氣揚,需要躊躇滿志,需要有必勝之心張揚顯露。而莊子給我們的境界是,當它一層一層把外在鋒芒全都消除了,把一切的銳氣都納于內(nèi)心。這并不是說,它沒有真正的斗志了，而是斗志內(nèi)斂。這種時候，才可以叫全德。真正的爭斗，取得勝利，不在于勇猛，不在于技巧，而在于德性。
莊子在《達生》篇里，講了一個木匠的故事：這是一個魯國的木匠，名叫梓慶。他“削木為鑲”。這鑲，是懸掛鐘鼓的架子兩側(cè)的柱子，上面會雕飾著猛獸。這鑲還有一種解釋，說它是一種樂器，上面雕成老虎的樣子這木匠把鑲做成了“見者驚為鬼神”，看見的人都驚訝無比，以為鬼斧神工啊，怎么會做得這么好？那上面的猛獸栩栩如生。梓慶的名聲傳了出去，傳著傳著就傳到國君那兒去了，所以魯侯召見這個木匠梓慶，要問一問他其中的奧秘。
梓慶很謙虛，說我一個木匠，我哪有什么訣竅？根本沒有什么技巧啊！他對魯侯說：我準備做這個鑲的時候，我都不敢損耗自己絲毫的力氣，而要用心去齋戒。齋戒的目的，是為了“靜心”，讓自己的內(nèi)心真正安靜下來。
在齋戒的過程中，齋戒到第三天的時候，我就可以忘記“慶賞爵祿”了，也就是說，我成功以后可以得到的封功啊、受賞啊、慶賀啊，等等，這些東西都可以扔掉了。也就是說，齋戒到三天，我可以忘利。齋戒到第五天的時候，我就可以忘記“非譽巧拙”了，也就是說，我已經(jīng)不在乎別人對我是毀是譽、是是非非，大家說我做得好也罷，做得不好也罷，我都已經(jīng)不在乎了，也就是說忘記名聲了。
還要繼續(xù)齋戒。到第七天的時候，我可以忘卻我這個人的“四肢形體”，也就是說，到第七天，達到忘我之境。這個時候，我可以忘記我是在為朝廷做事了。大家知道，為朝廷做事心有惴惴，有了雜念，就做不好了。這個時候，我就進山了。進山以后，靜下心來，尋找我要的'木材，觀察樹木的質(zhì)地，看到形態(tài)合適的，仿佛一個成型的鑲就在眼前。然后我就把這個最合適的木材砍回來，順手一加工，它就會成為現(xiàn)在的這個樣子了。
梓慶最后說，我做的事情無非叫做“以天合天”，這就是我的奧秘。
木匠的故事讓我們認識到，有一個坦蕩的好心態(tài)，就能達到最佳的狀態(tài)，做到“以天合天”，才能把事情做到最好。
這就是‘道’用那些本身最合乎規(guī)律的事情去應(yīng)對規(guī)律，永遠不要和規(guī)律較勁兒，不要違背規(guī)律，不要做徒勞的努力，而應(yīng)該用自己澄凈清明的心，用智慧看到哪些事情可以“以天合天”。木匠齋戒七天，其實是穿越了三個階段：第一階段，忘記利益，不再想著用我的事情，去博取一個世間的大利；第二個階段，忘記名譽，不再想著大家的是非毀譽對我們有多么重要；第三個境界，忘記自己，人其實只有達到忘我之境，才可以做到最好。
在今天這樣一個資訊時代，如果要真正能夠打動人心做的好，必要達到木匠告訴我們一個樸素而又玄妙的道理，要穿越三個階段：忘利、忘名、忘我。如果能做到這三點，你就會知道世間大道的規(guī)則，做到“以天合天”。這個很難嗎？并不難！這只是需要我們在心中，把很多樸素的東西重新?lián)旎貋恚@就是所謂的“見素而抱樸”。
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