弟子規，圣人訓，首孝悌，次謹信。

　　泛愛眾，而親仁，有余力，則學文。

　　“泛愛眾”字面解釋很簡單，就是要廣泛地關愛大眾，關愛眾生。雖然短短三個字，要想做到實在不容易。在當今社會，能夠廣泛愛大眾的人，必須是品行一流的人，而這樣的人，一定要具備良好的道德素養。這種廣泛愛眾生的人，必須具有寬闊的胸襟和遠大抱負。而愛大眾的基礎，一定是能具足孝道的人，沒有孝心的根基，“愛眾”就是幌子，就變得流于表面。孝親是愛眾的基礎，它們又是一體的。孟子云：老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。能夠對自己的老人關懷到極致，才能把博愛的力量傳遞出去，傳遞給身邊更多的老人。同樣，能夠對孩子關心，繼而輻射天下所有的孩子，這種愛的寬泛性才能建立起來。

　　在我的印象里，最有影響力的是我敬仰的周總理，記得以前看過一個回憶周總理的訪談記錄片，片中那些樸實的農民，當記者一提到“周總理”的名字，就會潸然淚下，甚至痛哭流涕。時隔周總理去世三十多年后的人們，能夠在提到名字就會當場痛哭的場景，我還是第一次看到。都說時間能撫平一切，而受到無盡恩澤的百姓們，還會因為偉人的名字而動容的，實在聞所未聞。他的感染力，在那個時代，早已滲透到人民血液中，成了人們割舍不去的記憶。記得周總理年少時就曾發下讀書立志的大愿：為中華之崛起而讀書！這里飽含了周總理的家國情懷，那種悲天憫人的胸襟，虛懷若谷的品德，是他成就大業的基礎，也是他一生做人、做事的真實寫照。

　　“親仁”字面解釋就是親近、依止道德高尚的老師，善知識，乃至仁人志士，君子，圣賢，高僧大德等。這個“仁”字蘊意很深。中國文化“仁”是一個核心思想。但應聲明，仁學不僅僅是儒家的專利，比如中醫學，在古代都叫“岐黃、杏林”等，其實中醫是針對西醫的叫法。“岐黃“這個詞我沒有進行考證，但我覺得它的淵源很可能出自于《黃帝內經》，因為《黃帝內經》中的“皇帝”與“岐伯”曾針對養生與修道，做過深層次對話，或許出于無限尊仰，后世就把醫之道說成“岐黃”之術，也因為“皇帝”問道，乃開后世愛民先河，也體現了醫學“仁”的思想。還有“杏林”，這個詞背后也有一個生動的故事，傳說三國時期，吳國有位叫“董奉”的醫生，他常年為人治病不計報酬，只要求為人治病，若重病被治好，家屬需在其后山上種植五棵杏樹，若病輕被治好只需要種一棵，這樣十幾年后，后山上已種植了漫山遍野的杏樹，暖風習習，疏影搖曳，煞是好看。“杏林”從此成了醫家的代稱。可見，醫道的宗旨是救死扶傷，廣行善道的。而醫術稱為“仁”術，還可從字里行間中流露出些許端倪。左邊一個“單人”，右邊是“二”，其實，“二”為陰陽分判，天地分形的相狀。加之人立其中，所以醫家的仁學仁術，也是概括了天地人三才之道的。反過來看，孔子以“仁”作為道德理想的、最高境界的標準，是有其深遠意義的。而我們要親仁，就是親近最高的道德，親近最有品德的人，乃至親近古圣先賢留下的最淵博寶貴的經典。