《長恨歌》詩的主題是“長恨”，反復渲染玄宗之縱欲，沉于酒色，不理朝政，因而釀成了“漁陽鼙鼓動地來”的安史之亂。這是悲劇的基礎，也是“長恨”的內因; 楊氏歸陰后，造成玄宗寂寞悲傷和纏綿悱惻的相思。

　　一、關于《長恨歌》主題的探討情況

　　關于《長恨歌》的主題，建國以來學界多次展開討論，綜合各家的觀點，大致可分為三派：其一是諷刺說，其二是愛情說，其三是雙重主題說，即既有諷刺又有愛情的雙重主題。

　　諷刺說發端于古人。南宋陸游說，杜甫的“《哀江頭》即《長恨歌》也。”明代的唐汝詢說：“《長恨歌》譏明皇迷于色而不悟也。”清乾隆皇帝的八個字下得很準：“哀艷之中，具有諷刺。”

　　“哀”的“艷，”就是楊玉環，是形式;“諷刺’’唐明皇，是內容。這幾個人都認為詩中的帝王和后妃是否定的對象，詩歌的主題與白居易同時所寫的《李夫人》是一樣的。

　　愛情說是20世紀50年代后半期提出來的。基本觀點是詩中帝妃是正面藝術形象。立論的依據是詩的后半部分對愛情的描寫。但他們無法將其觀點貫穿到前半部分，他們也承認詩的前半部分具有諷刺和譴責的意味。此說的不徹底性使他們在爭論中處于少數地位。

　　諷刺說與愛情說各執一端，那么試圖調和矛盾的雙重主題說便得以產生。這一派既承認詩的前半部分具有諷刺意義。又承認后半部分李楊有誠篤的相愛之情，并認為作者偏重于后一’

　　方面。因而這一派被認為是折衷派，也可以說是愛情說的支持《長恨歌》的創作及其主題思想派。

　　列寧說：“在分析任何一個社會問題時，馬克思主義理論的絕對要求，就是要把問題提到一定的歷史范圍內，”(列寧《論民族自決權》，《列寧選集》第二卷512頁)去把握那個時代的特殊精神，去體會那個時代所反映出來的特殊情趣。當然這種特殊的情趣還是由作家的作品反映的，因而就必須先“知人論世，”顧及到作家創作時的各種因素。

　　從時間上說，楊玉環死于756年，白居易寫《長恨歌》是在年，正好相隔半個世紀。半個世紀的過濾，只會引起作者對事件的冷靜思考，而不會引起作者哀艷的熱烈沖動。詩歌的情感動力只會來源于詩人當時所處的社會環境。

　　葉燮在《原詩》中說：“發為文章，形為詩賦，其道萬千，余得以三語蔽之：日理、日事、日情，不出乎此而已。”“先揆乎理：

　　揆之于理不謬，則理得。次征諸事：征之于事而不悖，則事得。終絮乎情：絮之于情而可通，則情得。”所以我們也應從合理、合事、合情三方面分析。

　　先看理，理有兩層：一是作者寫《長恨歌》與他寫《策林》同時，也與他寫的《李夫人》同時，作者的文學思想與其政治思想是相呼應的，也就是說與《策林》中的思想是一致的，更何況是像白居易這樣的不為虛文的詩人。《長恨歌》與《李夫人》同時，《李夫人》中也寫了唐明皇，其小序是“鑒嬖惑也。”那么作為同一題材的《長恨歌》，主題當與其相近而不會相悖。二是《長恨歌》的特殊性在于，主題的完成采用的是悲劇故事的模式，把帝妃的愛情悲劇托浮在國家大悲劇的背景之下，或者說是在安史之亂的典型環境下寫出李楊的典型性格。遵循了常人對愛情悲劇的理解邏輯：先寫他們的花容月貌，傾心相愛;再寫外界的障白居易研究一礙和彼此經歷的磨難;最后升華主題，使讀者與作者一起，共同塑造了文本中的人物形象--盡管各人所塑造的人物形象大不相同。《長恨歌》之所以贏得古今中外許多讀者的欣賞，就是用慣常的悲劇程式寫了一個帝妃的悲劇。

　　再看事：《李夫人》用漢武帝、周穆王、唐玄宗之事，簡筆勾勒出“尤物惑人”的主題，小序云：鑒嬖惑也。陳寅恪先生指出“其暢述人天生死、形魂離合之關系，”是“從漢武帝李夫人故事附益之耳。”(《元白詩箋證稿》l3頁，中華書局l963年5月第1版)為什么要附會一些美麗的神話，就是要在史實的基礎上，運用浪漫主義的手法，寫天上人間的相思之苦，達到藝術的真實。

　　最后看情：《李夫人》所抒之情是對女色誤國之憤恨，是非很清楚。作者的思想也說得明明白白。“自古及今皆若斯;君不見穆王三日哭，重璧臺前傷盛姬;又不見泰陵一掬淚，馬嵬坡下念楊妃。縱令妍姿艷質化為土，此恨長在無銷期。生亦惑，死亦惑，尤物惑人忘不得，人非木石皆有情，不如不遇傾城色。，，《長恨歌》主題的隱晦之處，在于有著諸多的凡人的情感歷程，按人之常情娓娓道來，先寫愛戀之深，次寫永離之痛，最后寫相思之癡，是通俗化和演義化了的皇家愛情悲劇。使人不易在撲朔迷離中把握其主題傾向。

　　榮格說：藝術家并不是一個能找尋自己個人目的的、意志上完全自由的人，雖然他為人類的一員也有自己的情緒、意志和個人目的，但是作為藝術家，“他是一個高度感受力的人。，，侏狄《當代西方美學》23頁，人民出版社1984年6月第l版)白居易正是運用自己的高度感受力，抓取具有集體原型意義的李楊血.型，寫出了觸及社會靈魂、更滿足全民族心靈需要的詩篇。

　　二、從當時的創作背景看首先

　　寫《長恨歌傳》的陳鴻說：“元和元年冬十二月，太原白樂天自校書郎尉于周至，鴻號浪琊王質夫家於是邑。暇日相攜游仙游寺，話及此事，相與感嘆，質夫舉酒于樂天前日：t夫希代之事，非遇出世之才潤色之，則與時消沒，不聞于世。樂天深于詩，多于情者也，試為歌之，如何?’意者，不但感其事，亦欲懲尤物，窒亂階，垂于將來也。樂天因為《長恨歌》。歌既成，使鴻傳焉。世所不聞者，予非開元遺民，不得知;世所知者，有《玄宗本紀》在。今但傳《長恨歌》云爾。”由這段話可以看出，自居易的《長恨歌》與陳鴻《長恨歌傳》是同一題材的不同體裁，這是一種新的傳奇小說形式，有《歌》有《傳》，既“可以見詩筆”f詩歌部分)，又“可以見史才”(記事部分)，詩與傳互相輝映和補充，“意者，不但感其事，亦欲懲尤物，窒亂階，垂于將來也。，’就是說他們有共同的創作意圖，主題是統一的，陳寅恪先生說：··必須合并讀之，賞之，評之”方可。(陳寅恪《元白詩箋證稿》第一章其次，從白居易在這一時期的作品中，幾次寫到尤物害人的意思，也可以窺見《長恨歌》主題：《新樂府·八駿圖》“由來尤物.不在大，能蕩君心則為害。”《新樂府·李夫人》“生亦惑，死亦惑i尤物惑人忘不得，人非木石皆有情，不如不遇傾城色。”在這兩首詩的序中，分別說明是為了“戒奇物，懲游佚’’和“鑒璧惑。”《新樂府·胡旋女》“祿山胡旋迷君眼，兵過黃河疑未反。貴妃胡旋惑君心，死棄馬嵬念更深。”說明安祿山和楊貴妃都是惑君的奸佞，弄得君王昏昏沉沉，是非不辨，事到臨頭，還認奸作忠，死后還追念不已。詩的卒章顯志：“數唱此歌悟明主。”.酌 白居易研究一“古冢狐、妖且老，化為婦人顏色好……忽然一笑千萬態.見者十人八九迷，假色迷人猶若是，真色迷人應過此。彼真此假俱迷人，人心惡假貴重真。狐假女妖害猶淺，一朝一夕迷人眼。

　　女為狐媚害即深，日長月長溺人心。何況褒妲之色善蠱惑，能喪人家傾人國。”(《新樂府·古冢狐》)這首詩雖未道及貴妃，但從所處的地位、媚態以及最后殃及人國的結果，已經能看出了《長恨歌》的雛形。該詩序中說“戒艷色也。”

　　史載唐玄宗從開元二年到天寶十四年的四十一年時間里，先后出游華清官三十六次之多，有時一年兩次，楊貴妃在這里居住長達十一年之久，唐玄宗和楊氏姊妹每年十月來華清宮避寒，到年底或次年三四月才回長安，每次游幸，興師動眾，花費極大。白居易在《驪宮高》中寫道：“八十一車千萬騎，朝有宴飫暮有賜，中人之產數百家，未足充君一日費。”極盡揮霍，可見一斑。

　　我們把以上所提供的材料與陳鴻的話聯系起來，就可以看出白居易《長恨歌》的寫作動機，是在告誡君主不要沉迷女色，貪圖逸樂，導致國破家亡。這個傾向性是十分明顯的。

　　再次，從白居易當時的創作思想來說，他寫《長恨歌》這一年，寫成了《策林》七十五首。《策林》中的思想，也必然影響到他的創作思想。《策林》六十九對音樂藝術的作用是這樣說的：