唐代詩(shī)人白居易的《長(zhǎng)恨歌》，是一篇久為傳誦的名作。據(jù)記載，這篇詩(shī)寫出不久，就給詩(shī)人帶來很高的榮譽(yù)，被稱為“《長(zhǎng)恨歌》主”，后世評(píng)論家亦譽(yù)之為“自是千古絕作”。
《長(zhǎng)恨歌》中的恨指什么恨
《長(zhǎng)恨歌》是一篇長(zhǎng)篇敘事詩(shī)，所詠的是歷史上唐玄宗和楊貴妃的故事。但對(duì)這樣一篇為大家所喜讀的作品，它的主題思想究竟是怎樣的，卻一直是古今研究者所爭(zhēng)論的問題。從研究者的評(píng)論來看，不外乎有三種意見。一是認(rèn)為這篇持的主題是諷喻，“譏明皇迷于色而不悟也”，持這種觀點(diǎn)的人認(rèn)為，這首詩(shī)是諷刺唐明皇的荒淫誤國(guó)的。二是認(rèn)為這篇詩(shī)的主題是“愛情說”，持這種觀點(diǎn)的人認(rèn)為，這首詩(shī)里對(duì)李隆基和楊貴妃愛情的歌頌和同情，“不過述明皇追憶貴妃始末，無他激揚(yáng)”。三是雙重主題說，持這種觀點(diǎn)的人認(rèn)為，詩(shī)的前一部分是諷刺唐明皇的荒淫誤國(guó)，后一部分是對(duì)李隆基、楊貴妃堅(jiān)貞專一愛情的歌頌。到今天，對(duì)這個(gè)問題，仍是大家所討論的問題，始終還沒有達(dá)到比較統(tǒng)一的認(rèn)識(shí)。
在我看來，白居易《長(zhǎng)恨歌》所要表達(dá)的思想，也正是詩(shī)人為這篇長(zhǎng)歌所取的詩(shī)題，即“長(zhǎng)恨”二字，恨，就是遺憾、遺恨。作者描寫李、楊愛情，竟在諷刺當(dāng)時(shí)和以后的統(tǒng)治者應(yīng)以唐玄宗為戒，不要因“垂色”而荒淫誤國(guó)，給自己造成“長(zhǎng)恨”。白居易的朋友陳鴻在《長(zhǎng)恨歌傳》中談了白居易的創(chuàng)作緣由和創(chuàng)作情況后說：“竟者不但感其事，亦欲懲尤物，窒亂階，垂于將來者也。”古人所說的“竟”，大致相當(dāng)于我們今天所說的主題。“感其事”的“感”不是“感動(dòng)”，而是“感傷”、“感嘆”。為什么這樣說呢?白居易把自己的詩(shī)分為諷喻、感傷、閑適、雜絆四類，而把《長(zhǎng)恨歌》這首詩(shī)放在“感傷”類里，這就是明證。“感其事”，就是白居易、陳鴻他們談起此事時(shí)而感嘆、感傷。“尤物”，特出的'人物，多指美女;“懲尤物”，即以貪美色為戒。階、因、由之意;“亂階”，即禍亂的根由。垂、傳之意。那么，這幾句話的意思翻譯出來就是：當(dāng)陳鴻、王質(zhì)夫、白居易等幾個(gè)朋友在一起談及李隆基、楊玉環(huán)之事時(shí)，白居易為此事而感嘆、感傷，想把它寫出來流傳于后世，目的是讓統(tǒng)治者以貪色為戒，從而堵塞禍亂的根源。由此可見，這首詩(shī)就是通過唐玄宗因貪色而寵幸楊貴妃，從而使國(guó)家招致禍亂，也使自己陷于凄涼境地的故事敘寫，說明貪色誤國(guó)誤身，要統(tǒng)治者引為鑒戒。
中國(guó)自古以來就強(qiáng)調(diào)為政者要戒“三貪”，因?yàn)?ldquo;三貪”危害國(guó)家，會(huì)引發(fā)出國(guó)家的禍亂。一是戒貪功，因?yàn)樨澒蜁?huì)不實(shí)事求是，就會(huì)弄虛作假，就要獨(dú)斷專行，就要打擊別人抬高自己，從而引發(fā)禍亂;二是戒貪財(cái)，因?yàn)樨澵?cái)就要不擇手段地搜刮聚斂，引起民怨，招致禍亂，三是戒貪色，因?yàn)樨澤珮O容易荒敗、亂政，最后導(dǎo)致失政。而在這三者中，貪色并未引起那時(shí)為政者的足夠重視，甚至視為理所當(dāng)然。因此，白居易從維護(hù)唐王朝長(zhǎng)治久安的愿望出發(fā)，寫了這首詩(shī)，要后代皇帝以他們的祖先唐明皇貪色誤國(guó)誤身為戒，現(xiàn)實(shí)針對(duì)性強(qiáng)，主題意義重大。全詩(shī)圍繞這一主題，分為兩大部分來敘寫。
第一部分：從開頭起至“不見玉顏空死處。”這一部分寫由于唐玄宗貪色，寵幸楊貴妃，荒政、亂政，從而導(dǎo)致安祿山、史思明以誅楊國(guó)忠為名的叛亂，給國(guó)家、民族、人民帶來了極大的災(zāi)難，同時(shí)也給他自己帶來了極大的痛苦，不但失去了皇位，而且飽嘗了顛沛流離的痛苦和相思之苦。這一部分又可以分為兩段：
第一段：從開頭起至“盡日君王看不足”。這一段寫由于唐玄宗貪色，寵幸楊貴妃，從而荒政、亂政的經(jīng)過情況。這一段由于是揭示原因，因此采用了鋪陳、襯托等手段來重點(diǎn)加以敘寫，以突出主題思想。
第二段：從“漁陽(yáng)鞭鼓動(dòng)地來”起至“不見玉顏空死處”。這一段寫唐玄宗由于貪色而荒政、亂政、引發(fā)安、史之亂，從而導(dǎo)致失政悲劇和愛情悲劇的經(jīng)過情況。這一段的思維和結(jié)構(gòu)順序是：念色——安史之亂——六軍逼迫唐玄宗同意縊死楊貴妃——唐玄宗內(nèi)心極度痛苦。這一段側(cè)重通過敘述、描寫，渲染凄涼的氣氛，以抒寫出唐玄宗內(nèi)心極度痛苦的思想感情，并用以和前段的歡愉華貴氣氛作鮮明的對(duì)比，從而發(fā)人深省，使人發(fā)出早知今日，何必當(dāng)初的感嘆，突出了主題思想，使人警醒。
第二部分：從“君臣相顧盡沾衣”起至末尾。這一部分寫唐玄宗晚年的凄涼生活和對(duì)楊貴妃的刻骨思念情況，從而進(jìn)一步說明唐玄宗釀造的這一杯苦酒是要不斷由他自己喝下去的，進(jìn)一步深化主題，并以此警醒為政者不要貪色，否則就會(huì)自食其果。這一部分也可以分為兩段：
第一段：從“君臣相顧盡沾衣“起至“魂魄不曾來入夢(mèng)”。這一段寫唐玄宗晚年的凄涼生活和對(duì)楊貴妃的刻骨思念情況。其寫法主要是通過對(duì)西宮、南內(nèi)中人物、景物的描寫，來突出唐玄宗凄涼孤寂的心境。就連他日夜思念的楊貴妃也不托給他一個(gè)夢(mèng)，這就更顯出其凄涼了。
第二段：從“臨邛道士鴻都客”起至末尾。這一段寫臨邛道士替唐玄宗尋覓楊貴妃魂魄的經(jīng)過情況，來反襯唐玄宗晚景的凄涼。這一段說明楊貴妃早已過上了自由自在的仙家生活，已把唐玄宗忘記得差不多了。如當(dāng)?shù)朗空疑祥T來時(shí)，她才悚散地出來，雖然流了點(diǎn)淚，但說她和唐玄宗已“一別音容兩緲茫”和“恩愛絕”了，只有“蓬萊宮中日月長(zhǎng)”。最后為了有個(gè)交待，才開了一張“但令心似金鈿堅(jiān)，天上人間會(huì)相見”的不著邊際的空頭支票。這一段主要是通過想象、虛構(gòu)、描寫出楊貴妃的仙家生活，并用以和唐明皇晚年的凄涼生活形成鮮明的對(duì)照，說明苦果只能由唐玄宗一人吃，從而在前一部分的基礎(chǔ)上進(jìn)一步突出主題思想。詩(shī)用“天長(zhǎng)地久有時(shí)盡，此恨綿綿無絕期”煞尾。“恨”，古意里惋惜、遺憾之意，因此這兩句和《史說》的寫法一樣，應(yīng)當(dāng)是作者所作的感情評(píng)價(jià)，意思是：天地算是長(zhǎng)久的了，但也有完結(jié)的時(shí)候;用貪色誤國(guó)誤身所帶來的惋惜、遺憾，看來就沒有個(gè)斷絕的時(shí)候啊。這樣的結(jié)尾既點(diǎn)了題，所以題目就叫《長(zhǎng)恨歌》;同時(shí)又含蓄蘊(yùn)藉，能留給讀者無限的深思遐想。
不承認(rèn)《長(zhǎng)恨歌》有諷諭意義和力主它是歌頌李、楊堅(jiān)貞愛情的專家們提出的理由是：一、作者把它編入“感傷詩(shī)”，而沒有編入“諷諭詩(shī)”;二、作者在《與元水書》中曾說：“今仆之詩(shī)，人所愛者，悉不過‘雜絆詩(shī)’與《長(zhǎng)恨歌》以下耳;時(shí)之所垂，仆之所輕。”這其實(shí)算不得什么理由。第一，作者明說：“又有事物牽于外，情理動(dòng)于內(nèi)，隨感遇而形于嘆詠者一百首，謂之‘感傷詩(shī)’。”按照這個(gè)定義，“感傷詩(shī)”為什么就不能有諷諭性內(nèi)容呢?有感于唐明皇因“垂色”而荒淫誤國(guó)，給他自己也造成“長(zhǎng)恨”，從而“形于嘆詠”，不是合情合理嗎?作者編入“感傷類”的不少詩(shī)，如《過昭君村》、《笑王質(zhì)夫》等等，就都有諷諭意義，《蚊蟆》甚至以“么蟲何足道，潛喻儆人情”結(jié)尾，更與“諷諭詩(shī)”沒有多少區(qū)別。第二，“時(shí)之所垂，仆之所輕”的話，是激于他的“意激而言質(zhì)”的“諷諭詩(shī)”被“號(hào)為詆評(píng)，號(hào)為仙謗”而發(fā)的，并不能證明他自己真的輕視《長(zhǎng)恨歌》。事實(shí)上，他倒是頗以《長(zhǎng)恨歌》自豪的。就在跟《與元九書》同時(shí)寫作的《編集拙詩(shī)成一十五卷，因題卷末，戲贈(zèng)元九、李二十》一詩(shī)里，他一上來便夸《長(zhǎng)恨歌》，并把它與《秦中吟》提到同樣重要的位置，大書而特書：“一篇《長(zhǎng)恨》有風(fēng)情，十首《秦吟》近正聲。”有人把“風(fēng)情”理解為“兒女風(fēng)情”，等同于今天所說的“愛情”，那不合原意。而且，這樣的理解，對(duì)“白居易《長(zhǎng)恨歌》寫愛情而自己輕視它”的論點(diǎn)也很不利，因?yàn)樵谶@里，詩(shī)人分明十分重視它。在這一聯(lián)詩(shī)里，“風(fēng)情”與“正聲”對(duì)偶，“風(fēng)情”指風(fēng)八之情，“正聲”指雅正之聲。《毛詩(shī)序》云：“上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故日風(fēng)。……國(guó)史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之茍，吟詠情性，以風(fēng)其上，達(dá)于事變而懷其舊俗者也。故變風(fēng)發(fā)乎情，止乎禮義。”這就是“風(fēng)情”所本。《毛詩(shī)序》又云：“雅者，正也，言王政之所由廢興也。”李白《古風(fēng)》亦云：“大雅久不作，……正聲何微茫!”這就是“正聲”所本。總之，白居易聲明他的“《長(zhǎng)恨》有風(fēng)情”、“《秦吟》近正聲”，是和他在《與元九書》里反復(fù)強(qiáng)調(diào)的“風(fēng)雅比興”之說是完全一致的。
有人認(rèn)為《長(zhǎng)恨歌》前半批判“垂色”。后半歌頌愛情。這也值得懷疑。像白居易這樣的詩(shī)人，一篇詩(shī)的主題竟然前后矛盾，這是很難想象的。細(xì)讀作品就可以看出前半是寫致“恨”之因，后半是寫“長(zhǎng)恨”本身，而在詩(shī)人心目中，那“恨”是“一失足成千古恨”的“恨”，其“諷諭”不僅是作者的創(chuàng)作意識(shí)，而且在很大程度上也得到了藝術(shù)體現(xiàn)。當(dāng)然，這只能說是“在很大程度上”，不能說是“完全”，因?yàn)樵?shī)人對(duì)“長(zhǎng)恨”本身的描寫有可能引起讀者的同情，以致客觀效果與主觀意圖不完全一致。
有人指責(zé)《長(zhǎng)恨歌》在很多地方“背離歷史事實(shí)”，從而貶低它的地位。不錯(cuò)，《長(zhǎng)恨歌》背離歷史事實(shí)處的確不少。但問題在于：它并非歷史著作，而是文學(xué)作品。如果不是把它看作歷史著作，而是把它看作文學(xué)作品，那就不應(yīng)該簡(jiǎn)單地指責(zé)它背離歷史事實(shí)，應(yīng)該考慮它為什么要背離歷史事實(shí)以完成其獨(dú)創(chuàng)性的藝術(shù)構(gòu)思。
舉例說，根據(jù)歷史記載：唐玄宗每年十月至華清宮避寒，第二年正月返回長(zhǎng)安。但白居易卻把他和楊玉環(huán)的活動(dòng)不分四季，全安排在驪山，如“春寒賜浴華清池”、“七月七日長(zhǎng)生殿”等等;而“驪宮高處入青云，仙樂風(fēng)飄處處聞。緩歌慢舞凝絲竹，盡日君王看不足”，則直接引得“漁陽(yáng)鞭鼓動(dòng)地來”。這里為什么?有人說：這里為了集中文學(xué)描寫，是需要集中的嘛。不錯(cuò)，文學(xué)作品需要集中，但為什么不集中于長(zhǎng)安，卻要集中于驪山呢?這顯然與作者的創(chuàng)作意圖有關(guān)。請(qǐng)看他的《驪宮高》：
高高驪山上有宮，朱樓紫殿三四重。……一人出兮不容易，六宮從兮百司備。八十一車千萬騎，朝有宴飫暮有賜。中人之產(chǎn)數(shù)百家，不足充君一日費(fèi)。……君之來兮為一身，君之不來兮為萬人。
這是諷諭詩(shī)《新樂府》中的詩(shī)一首，贊美勤于政事、不到驪山游幸的天子“垂惜人之財(cái)力。”既然如此，他把李、楊活動(dòng)集中于驪山，其諷諭、批判之意，十分明顯。
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