中國(guó)傳統(tǒng)文化在人與自然的關(guān)系上，主張“天人合一”。下面是中國(guó)傳統(tǒng)文化手抄報(bào)，一起看一下吧。

　　中國(guó)傳統(tǒng)文化對(duì)和諧的理解是多方面、多層次的，是一種大和諧：人與自然的和諧;人與人的和諧;人與自身的和諧。孔子提出“釣而不綱”,主張用魚竿釣魚, 反對(duì)用大網(wǎng)攔河捕魚，以防止魚資源的枯竭。 孟子主張?jiān)谶m宜的季節(jié)伐木, 以免妨害樹(shù)木的正常生長(zhǎng)。道家創(chuàng)始人老子提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”強(qiáng)調(diào)人要以尊重自然規(guī)律為最高準(zhǔn)則，以崇尚自然、效法天地作為人生行為的基本依歸。

　　莊子更是直接認(rèn)為，人與自然萬(wàn)物根本沒(méi)有什么高低貴賤之分，而是天生平等的，即“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”;莊子還說(shuō)：“與人和者，謂之人樂(lè);與天和者，謂之天樂(lè)。”這就是說(shuō)，人與人的和諧、人與自然的和諧都是理想的境界，但人與自然的和諧比人與人的和諧還要崇高與快樂(lè)。在《荀子·王制》中，荀子也說(shuō)：“圣王之制也：草木榮華滋碩之時(shí)，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長(zhǎng)也;黿龜魚鱉魷鱔孕別之時(shí)，網(wǎng)罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長(zhǎng)也;春耕夏耘秋收冬藏、四者不失時(shí)，故五谷不絕，而百姓有余食也;吁池淵沼川澤，謹(jǐn)其時(shí)禁，故魚鱉優(yōu)多而百姓有余用也;斬伐養(yǎng)長(zhǎng)不失其時(shí)，故山林不童而百姓有余材也。”。

　　荀子的“不夭其生，不絕其長(zhǎng)”，也是要人們尊重自然規(guī)律，不能“趕盡殺絕”，不能無(wú)度索取，這樣人類才能與自然和諧相處。《中庸》說(shuō)：“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。”《中庸章句》意在強(qiáng)調(diào)天、地、人的和諧發(fā)展。漢《淮南子》的作者明確反對(duì)“涸澤而魚”、“焚林而獵”等等, 這些思想都表達(dá)了古人對(duì)待自然萬(wàn)物的和善友愛(ài)態(tài)度, 體現(xiàn)了古人維護(hù)生態(tài)平衡, 重視人與自然和諧共處的可貴品德。宋代張載在《正蒙》中首先使用了“天人合一”四字，并提出了“民吾同胞，物吾與也”的命題，意即人類是我的同胞，天地萬(wàn)物是我的朋友，天與人、萬(wàn)物與人類本質(zhì)上是一致的。中國(guó)古代哲人根據(jù)天人合一的觀念，要求以和善、友愛(ài)的態(tài)度對(duì)待自然萬(wàn)物，善待鳥(niǎo)、獸、草、木，提出了豐富的保護(hù)自然資源的思想。“天人合一”思想，體現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)文化的和諧精神，這與西方主張征服自然的指導(dǎo)思想不同，它關(guān)系到人類發(fā)展的前途。以“天人合一”的思想來(lái)挽救人類面臨危機(jī)，正是中國(guó)傳統(tǒng)“和”文化化解人與自然沖突、創(chuàng)造和諧社會(huì)的體現(xiàn)。

　　人與自然的和諧思想還落實(shí)到制度上。中國(guó)歷朝歷代，從夏商周起，就對(duì)環(huán)保有明確法律與禁令。可以說(shuō)，中國(guó)古代在倫理哲學(xué)、政治制度、文化藝術(shù)、社會(huì)結(jié)構(gòu)上都深深體現(xiàn)著生態(tài)智慧。難能可貴的是，古人還把人與自然和諧的思想，用于“王道政治”的.需要。如孟子所說(shuō)：“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也;數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也;斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也。養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也。”意思是，人與自然和諧是生存發(fā)展與社會(huì)安危的基礎(chǔ)，即所謂“王道之始”。“天人合一”的理念主張人類源于自然, 理應(yīng)與自然融合, 但這并不是簡(jiǎn)單的回復(fù), 不是受制于自然的主宰, 而是因勢(shì)利導(dǎo), 認(rèn)識(shí)自然, 尊重自然規(guī)律, 積極主動(dòng)地改造自然, 合理利用自然為人類服務(wù), 為人類造福。

　　中國(guó)傳統(tǒng)文化中的人與人和諧。孔子所提出的理想人格是善于以寬厚處世，協(xié)和人我。他說(shuō)：“君子和而不同，小人同而不和。”在這里，孔子區(qū)別了“和”與 “同”兩個(gè)概念，“和”是多樣性的統(tǒng)一，“同”是一味地附和乃至結(jié)黨營(yíng)私。孟子也認(rèn)為，“天時(shí)不如地利，地利不如人和。”他還提出：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。” 以孔孟為代表的儒家還提出了仁、義、禮、恭、寬、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝等一系列旨在實(shí)現(xiàn)“人和”，實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧的道德原則。這種道德準(zhǔn)則能有效地避免過(guò)激或?qū)剐袨椋瑴p少人際摩擦與社會(huì)耗，使人際關(guān)系帶有濃厚的人情味，較為穩(wěn)固持久，對(duì)社會(huì)具有良性功能。《禮記·禮運(yùn)篇》說(shuō)：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，矜寡孤獨(dú)廢疾者，皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨，惡其棄于地也，不必藏于己;力，惡其不出于身也，不必為己。

　　是故，謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”孟子所說(shuō)“天時(shí)不如地利，地利不如人和。”，更是把“人和”看得高于一切。荀子說(shuō)：“以善先人者謂之教，以善和人者謂之順;以不善先人者謂之諂，以不善和人者謂之諛。”又說(shuō)：“義以分則和，和則一，一則多力，多力則強(qiáng)，強(qiáng)則勝物。”荀子說(shuō)：“人之生，不能無(wú)群”。群體對(duì)于個(gè)體來(lái)說(shuō)是前提，無(wú)數(shù)個(gè)體只有結(jié)成群體才能戰(zhàn)勝自然，求得生存。不僅如此，更進(jìn)一步就是要“泛愛(ài)眾”、“兼愛(ài)”。墨子說(shuō)：“天下之人皆相愛(ài)，強(qiáng)不執(zhí)弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚。”主張無(wú)為而治的道家最反對(duì)社會(huì)沖突，最希望實(shí)現(xiàn)社會(huì)的和諧。道家代表作《老子》說(shuō)：“知和曰常。”在老子看來(lái)，整個(gè)天地是一個(gè)和諧。《老子》指出：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。”

　　“天下皆知美之為美，斯惡己，皆知善之為善，斯不善己。故有無(wú)之相生，難易之相成，長(zhǎng)短之相形，高下之相傾，言聲之相和，前后之相隨。”《老子》給人們描繪了一個(gè)人與人之間“無(wú)欲”、“無(wú)為”、“無(wú)爭(zhēng)”，彼此和諧相處，寬大為懷，人人“甘其食、美其服、安其居、樂(lè)其俗” 的理想社會(huì)。老子提出：“天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道，損不足以奉有余。孰能以有余以奉天下，唯有道者。”。他主張人要效法天道，通過(guò)無(wú)爭(zhēng)、去奢、知足，達(dá)到人與人的相對(duì)和諧。《大學(xué)》主張“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。”。這句話的意思是說(shuō)養(yǎng)成理想人格的方法在于使人們固有的美德得以顯明，在于革除人們的舊習(xí)氣，達(dá)到至善的境界。