淺談達(dá)斡爾族敖包信仰和祭祀習(xí)俗的文化內(nèi)涵與變遷特點的論文

　　我國北方的蒙古族、達(dá)斡爾族、鄂溫克族、鄂倫春族等民族都有敖包信仰和祭祀的習(xí)俗，千百年來歷經(jīng)世代傳承，從遠(yuǎn)古走到今天。始終對人們的精神世界和心理意識產(chǎn)生著影響，也折射出各民族社會生活與自然和人文生態(tài)變遷的基本情況。本文結(jié)合對達(dá)斡爾族敖包信仰和祭祀習(xí)俗的傳承演進(jìn)所做的相關(guān)探討，對此加以具體理解和認(rèn)識。

　　一、敖包:以自然崇拜為內(nèi)涵的文化符號

　　達(dá)斡爾族學(xué)者鄂.蘇日臺先生認(rèn)為，敖包信仰和敖包文化是前薩滿教文化形態(tài)之一，對北方民族的薩滿教文化的形成起到了極為重要的作甩傲包、敖包祭，就其本質(zhì)而言，是以崇拜狩獵自然環(huán)境為特征的，是以山石樹木崇拜為主體的大自然崇拜意識的直觀反映。薩滿教的思想核心是“萬物有靈論”，薩滿教的發(fā)展大體上經(jīng)過了自然崇拜、圖騰崇拜、始祖崇拜三大階段。所以說薩滿教的形成首先與自然崇拜有關(guān)，而自然崇拜又與“敖包文化”密不可分。因此，敖包信仰和敖包文化是薩滿教及薩滿教文化形成之前的一種過渡形態(tài)的更為原始的信仰意識及信仰習(xí)俗。

　　任何一種信仰意識和行為的產(chǎn)生，都是遠(yuǎn)古時期人類面對自然界時的自感無能為力及想象力的高度發(fā)展的結(jié)果，以大自然崇拜為目的的敖包信仰亦是如此。從敖包文化較為典型的蒙古族的情況來看，無論早期山林狩獵生計還是后來的游牧生計，都讓他們深切體會了季節(jié)和氣候變化給生存帶來的嚴(yán)峻考驗。在大自然的威力面前，人們深感人力渺小的同時，逐漸對生存環(huán)境中體現(xiàn)堅固、力量和永恒的事物產(chǎn)生由衷的崇敬，石崇拜的形成就是基于這樣的心理基礎(chǔ)。人們通過將石塊堆積到高處瞻仰和祭拜來表達(dá)對巋然不動的石頭的崇敬心意，并且由對石的虔敬和膜拜，又?jǐn)U展為對山和山神的崇拜，他們把敖包看作是山的縮影，認(rèn)為山神棲居于此。在以后的發(fā)展中，又在外觀形制上加入了一些象征飾物，如石堆最高處插上蔥郁的樹枝，并在枝葉間綴飾紅、黃、藍(lán)三色飾帶，分別表示對火、地和天的祭祀。可見，敖包的文化內(nèi)涵不斷被擴充和泛化的同時，祭祀活動也在不斷強化著其神圣性。自然崇拜既是觀念形態(tài)的產(chǎn)物，也體現(xiàn)了人類生存環(huán)境的具體影響。從崇拜對象到祭祀形式都折射出所處環(huán)境與生計條件的規(guī)定性和制約作用。盡管不同地區(qū)、不同民族中的自然崇拜呈現(xiàn)一定差異和特點，但被崇拜的核心無一例外都是對人類自身生存與發(fā)展影響最大的或最直接的自然力和自然物。達(dá)斡爾、鄂溫克、鄂倫春等民族早期也經(jīng)歷過對山林怪石和巨樹古樹加以崇拜的原始信仰階段，在他們的想象中，這些山石樹木就是主宰山林的神靈的寓所，獵人進(jìn)山狩獵都要對它們虔誠膜拜，以求神靈佑助他們行獵有好的收獲。而他們的敖包信仰和敖包文化正是以此為基礎(chǔ)發(fā)展而來的。特定的地域環(huán)境和生計方式，使這些狩獵民族以堆石膜拜的方式表達(dá)他們對從事行圍狩獵的山林和獵場的敬畏之情。在狩獵活動的范圍所及之處，堆砌起一座座在他們心中無比神圣的石堆。鄂·蘇日臺先生將這一時期稱為“崇石文化時代”，認(rèn)為此即最原始的敖包和“敖包祭”之發(fā)端“而后這些原始狩獵者進(jìn)山遇到有堆積石頭的地方，都很自然的撿些石頭塊堆放到敖包上，隨著時間的推移越堆越大，形成聞名遠(yuǎn)近的敖包。又加上以各種神奇的傳說來渲染敖包的神奇作用，最后敖包由原始狩獵者小群體的信仰形式發(fā)展到原始部族大的群體性的信仰形式，最終形成了‘敖包文化’現(xiàn)象”。與蒙古族的情況相類似，當(dāng)生存的地域空間和生計方式發(fā)生改變之后，達(dá)斡爾族的敖包文化得以承續(xù)下來。歷史上蒙古族在從事畜牧業(yè)之前曾作為森林民族之一從事狩獵生計，后來，由于生活方式的改變走出森林向草原發(fā)展，敖包信仰觀念和意識以及敖包祭祀習(xí)俗也隨之向草原地帶發(fā)展。達(dá)斡爾族由狩獵經(jīng)濟過渡到定居農(nóng)耕生計方式，同時兼營牧林漁獵等業(yè)以后，仍保持著敖包信仰和祭祀的文化習(xí)俗。只是從這時起，敖包信仰與農(nóng)業(yè)文化建立起緊密的聯(lián)系，祭祀中也匯入更深切的對風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登祈盼的心愿。據(jù)文獻(xiàn)記載，達(dá)斡爾人居住在黑龍江中上游地區(qū)時，在許多位置醒目且被認(rèn)為風(fēng)水好的地方，如山頂高坡之上，或土丘漫崗、河岸湖畔，到處建有用石頭堆起來的圓錐形敖包，在找不到石頭的地方，就用沙土壘成土堆。17世紀(jì)中葉遷居嫩江流域之后，又將敖包文化帶到新的居住地，此后歷經(jīng)數(shù)世紀(jì)一直延續(xù)至今。盡管在習(xí)俗的傳承中，敖包信仰和敖包祭祀較之原生形態(tài)的“敖包文化”已在形式、觀念和文化特征等方面發(fā)生了不少變化，但貫穿其中的自然崇拜意識卻是一脈相承的，敖包仍然作為基于對生存現(xiàn)實的關(guān)注而產(chǎn)生的精神世界的文化符號而存在。

　　二、春祈秋報，感恩自然:春祭、秋祭與官祭、民祭

　　敖包信仰的歷史久遠(yuǎn)，達(dá)斡爾族的敖包祭祀也由來已久。祭祀活動有在平時隨時進(jìn)行的，當(dāng)行路者在野外經(jīng)過敖包時要下車馬，在石堆上添加石塊，有時還獻(xiàn)上錢幣，以示崇敬;狩獵者和伐木者進(jìn)入山林時，也一定要向設(shè)置在此的敖包添壘石塊或插草木行祭，以祈佑平安順利;也有選擇季節(jié)、時日進(jìn)行的較為正式的祭祀活動。在傳統(tǒng)的聚族而居時期，敖包是以莫昆為單位設(shè)置的，并且由莫昆組織每年春秋兩季的祭祀敖包活動。后來由于遷徙和移民的移入，達(dá)斡爾人居住形式變成按地域雜居，于是開始以屯為單位設(shè)置敖包，由雜居的各莫昆共同祭祀。自清代以來，隨著在達(dá)斡爾族地區(qū)實行八旗制，在今莫力達(dá)瓦地區(qū)設(shè)置了布特哈八旗總管衙門敖包和旗敖包這兩個官方敖包，通稱為官敖包，敖包祭祀由此還出現(xiàn)了官祭和民祭之分。

　　過渡到農(nóng)耕生計方式之后，達(dá)斡爾人對每年春季種完地之后的春祭和秋天收獲時節(jié)的秋祭都按時舉行，倍加重視。一方面，體現(xiàn)了自然崇拜的信仰意識對其生產(chǎn)生活產(chǎn)生著重要的影響，另一方面也是農(nóng)業(yè)之于達(dá)斡爾族經(jīng)濟生活的重要性在其觀念領(lǐng)域中的反映。筆者認(rèn)為，達(dá)斡爾族敖包祭祀與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)之間的關(guān)聯(lián)性，與一切農(nóng)耕民族自古以來祀天禮地，祈求并報謝自然的養(yǎng)育之恩的信仰意識有類似之處，本質(zhì)上是相一致的。從世界范圍來看，早在原始農(nóng)業(yè)發(fā)生之初，就已經(jīng)形成了向神靈祈求豐收的宗教觀念和信仰習(xí)俗。在國外的一些農(nóng)業(yè)考古遺址中，不僅出土了農(nóng)作物籽種、石制農(nóng)具、骨器、陶器等，還發(fā)現(xiàn)了一些象征豐產(chǎn)豐收的女神雕像，這正是人類早期即已存在農(nóng)事信仰的佐證。我國的農(nóng)耕先民很早就對滋養(yǎng)作物生長，使人類得以操持農(nóng)耕生計謀生的神奇土地產(chǎn)生深深崇拜之情，在對土地、地神的祭祀活動中逐漸發(fā)展起來“社日”的習(xí)依“社”即為土地辛電“在我國古代文獻(xiàn)中，將土地神稱之為‘地抵’或曰:‘社’。據(jù)記載，我國早在夏朝就有祭祀土地社神的信仰活動。古代祭祀土地神的日子叫‘社日’，是在立春和立秋后的第五個戊日。人們在這一天聚集起來，宰殺牛羊，向地神獻(xiàn)上祭酒。漸至后來，隨著農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的發(fā)展，對土地神的崇拜更多地與農(nóng)耕生產(chǎn)與祈祝豐收的活動結(jié)合起來”。在春、秋社日開展的對土地的祭祀活動旨在“春祈于社，秋報于社”。春祈，是祈求社神保佑莊稼旺盛，谷物豐穩(wěn)。是日，人們除了祭祀土地，還共飲“社酒”，演社戲等，以歡快的節(jié)日活動娛神，以此激發(fā)土地滋養(yǎng)萬物的繁衍能力，并預(yù)祝當(dāng)年作物生長時期風(fēng)調(diào)雨順，農(nóng)事順利;秋季作物收獲，此時在喜慶豐收和谷物安全收藏的慶祝活動中，更主要是體現(xiàn)秋報的主旨。人們要通過祭祀來報謝神靈的佑助和恩賜，并對祖先給予的庇護(hù)表達(dá)感恩之情，同時也藉此機會祈求來年再獲豐年。

　　信仰薩滿教的達(dá)斡爾人歷來供奉多種神靈。達(dá)斡爾人稱其為“巴爾肯”，共有幾十種。其中山神(白那查)、土地神和狐仙等在達(dá)斡爾人的信仰觀念中一定程度上起到農(nóng)事保護(hù)神的作用。他們將土地神視為掌管天氣順調(diào)，五谷豐饒和家畜興旺的神，僅是為保農(nóng)事順利加以供奉“達(dá)斡爾人每逢新開荒時，在野外臨時堆成草皮堆，在動犁前，向土神(巴拉格巴日肯)點酒叩拜”。不少人家還在庭院的角落設(shè)置小祠堂加以供奉。筆者在內(nèi)蒙古莫力達(dá)瓦達(dá)斡爾族自治旗(以下簡稱莫旗)及其所轄的幾個民族村做調(diào)查時，了解到這些信仰和習(xí)俗在達(dá)斡爾族的農(nóng)耕生活中已經(jīng)消失近六七十年，不過仍能從當(dāng)?shù)厝说挠洃浿袑ほ櫤豌^沉。達(dá)斡爾族學(xué)會的先生(62歲，阿爾拉村人)回憶其父(年近九旬)曾一直供“白那查”的往事，至今記憶猶新地里遭蟲災(zāi)時供，連續(xù)幾年風(fēng)調(diào)雨順。供奉得很虔誠，他自己也覺得種地總能得到雨水，也很少遭受雹災(zāi)。他就是在地頭上供的，每次祭時，跪在那里叨咕(當(dāng)?shù)胤窖裕钸兜囊馑肌?求‘白那查’保佑莊稼平安豐收。還對‘白那查’的關(guān)照表示感謝，有時殺牛來祭。達(dá)斡爾人對土地神的信奉，沒有像漢族信仰觀念中“地抵”、“社神”的概念，也沒有大規(guī)模的、隆重的祭祀活動。但他們傳統(tǒng)上按春祭、秋祭定制舉行的敖包祭祀，則是向他們信奉的神靈表達(dá)類似于“春祈秋報”的期待與回饋的心愿。特別是過渡到農(nóng)耕生活以后，對農(nóng)事順利、作物豐收的祈愿和報謝心理更加強烈。因為春季播種之后，即種下了一年的希望。達(dá)斡爾人帶著對風(fēng)調(diào)雨順，免受災(zāi)害，農(nóng)事太平的由衷祝愿，以祭祀敖包的形式，希望將自己的主觀意愿通過影響和作用于自然力而得以實現(xiàn)。秋季收獲后，又虔誠地祭祀敖包，表達(dá)對大自然的感恩之情。自清代開始還有了官祭和民祭敖包之分，但訴諸的心愿和目的則是相同魄春祭通常在五月，祈求天地山河、白那查諸神保佑風(fēng)調(diào)雨順，安居樂業(yè);保障五谷豐登，各業(yè)興旺。秋祭則多在八月，感謝天神恩都日和白那查諸神恩賜豐收。可見，春祭的日期通常選在農(nóng)事開端的5月，秋祭則多在作物豐收的8月舉行。每年安排在特定時節(jié)并以特定的目的舉行的兩次祭祀活動，不僅在祭祀時節(jié)、重視程度和儀式規(guī)模上與漢族等農(nóng)耕民族的“春祈于社，秋報于社”很相近，而且其中所寄托、包含的信仰意識和文化心理與“春祈秋報”也是一致和相通的，這在官祭敖包和民祭敖包中均得到體現(xiàn)。

　　民祭敖包之日，“屯人咸集敖包前，用牛或豬、羊祭之。巴哈奇祝禱者，以禱告詞禱告，祈求天地、山川、神抵威靈感格，風(fēng)雨以時、災(zāi)癰以消、五谷豐登、大畜繁殖等詞。禱畢宰牲，分節(jié)煮薦，巴哈奇仍禱告一次，此時眾皆焚香叩拜祭畢，生熟肉按戶均分之，此民祭敖包之俗禮”。主祭人由巴哈奇(薩滿的助手)擔(dān)任，過去只允許男性參加祭祀儀式。祭祀時有時還事先在敖包上插上帶有青枝綠葉的柳樹或樺樹，用以象征五谷茂盛和六畜興旺。祭畢，通常在進(jìn)餐之后，舉行射箭、賽馬、摔跤、打曲棍球等多種形式的民族游藝比賽活動。清代康熙年間在今莫力達(dá)瓦達(dá)斡爾族自治旗境內(nèi)設(shè)立了布特哈八旗總管衙門敖包和旗敖包兩處官敖包，這兩座敖包分別設(shè)在宜臥奇后屯(今宜臥奇村)之北約五里許的山頂上和尼爾吉屯(今尼爾基鎮(zhèn))東山頭(即下文提到的“老山頭”)。從這時起，敖包祭祀習(xí)俗中又出現(xiàn)了官祭形式。莫旗達(dá)斡爾學(xué)會先生告訴筆者，衙門敖包的祭祀活動自從布特哈八旗總管衙門于光緒八年(1882年)被撤銷后就停止了，到2001年之前旗里已有一百多年沒有到此行祭。而旗敖包的祭祀則一直香火不斷，旗里每年都組織祭祀這座敖包。據(jù)記載，衙門敖包由總管主祭，旗敖包由副總管主祭。祭制仍用牛、豬、羊等牲畜獻(xiàn)祭，每年春秋兩季舉行。祭祀衙門敖包時，總管率領(lǐng)官兵全體臨場燒香，讀祝文，所禱之詞與民祭同。秋祭主要是報謝神靈佑助風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、人畜平安，仍祈加惠施恩，免除一切災(zāi)害。旗敖包的祭法與衙門敖包相同。公祭儀式后還要舉行射箭、賽馬、角力或舞蹈等游藝活動。

　　無論官祭敖包還是民祭敖包，都出于祈盼風(fēng)調(diào)雨順、人畜平安、五谷豐登、各業(yè)興旺的共同心愿和目的，并且都選擇于每年春、秋兩季舉行，寄托了達(dá)斡爾人對大自然深深的仰賴與感恩之情。敖包祭祀過程中敬神娛已的儀式和活動，體現(xiàn)的則是那份人與自然之間原初的默契與和諧。