荊公體別解論文

　　一般認(rèn)為，“荊公體”是針對王安石后期的詩歌風(fēng)格而言。它的詩歌載體主要是以絕句為主，藝術(shù)風(fēng)格上則寓悲壯于閑淡，雅麗精絕，脫去流俗，鍛煉精巧等等。近些年來，也有學(xué)者從王安石的詩藝發(fā)展、政治生涯、晚年心態(tài)、思想轉(zhuǎn)變等等方面追溯“荊公體”形成的原因。一些流行的文學(xué)史著作也接受了他們的論斷，如“面向二十一世紀(jì)課程”系列中的《中國文學(xué)史》第三卷第三章第四節(jié)《王安石的詩歌》便說：“后期王詩中最有代表性的作品是寫景抒情的絕句，正是這些詩使王安石在當(dāng)時詩壇上享有盛譽(yù)。……從宋人的這些言論來看，人們稱王詩為‘王荊公體’，主要是著眼于其晚期詩風(fēng)。”其實(shí)，所謂的“(王)荊公體”也好，“介甫體”也罷，它們最初指稱的都不是王安石后期的詩歌風(fēng)格，其載體也不是他晚期的絕句或古體，它指的僅僅是集句創(chuàng)作。集句創(chuàng)作，向來被認(rèn)為是一種游戲之舉，并無多大文學(xué)價值。后人之所以對“荊公體”發(fā)生誤讀，除了望文生義外，還由于受到了傳統(tǒng)詩論的影響所致。以下筆者將對“荊公體”的內(nèi)涵略加考辨。

　　在討論“荊公體”時，研究者們大都是從嚴(yán)羽的《滄浪詩話·詩體》開始的。嚴(yán)羽在“王荊公體”下自注道：“公絕句最高，其得意處，高出蘇、黃、陳之上，而與唐人尚隔一關(guān)。”在此，嚴(yán)羽并沒有說明“王荊公體”的內(nèi)涵，也并沒有點(diǎn)明“王荊公體”便是指王安石的絕句，而僅僅是羅列出這一詩體而已。莫礪鋒教授以為“王荊公體”一詞首出嚴(yán)羽，似未妥(《南京大學(xué)學(xué)報》社科版1994年第1期《論王荊公體》)。因?yàn)樵缭诒彼魏笃冢髟娕芍械暮槠c便已經(jīng)提及“荊公體”了。《老圃集》卷上“七言古”中有《戲用“荊公體”呈黃張二君》一詩，全文為：

　　金華牧羊兒，穩(wěn)坐思悠哉。誰人得似張公子，鞭笞鸞鳳終日相追陪。長夏無所為，壘曲便筑糟丘臺。古今同一體，吾人甘作心似灰。南方瘴癘地，郁蒸何由開。永日不可暮，渴心歸去生塵埃。人生會合安可常，如何不飲令心哀。張公子，時相見，我能拔爾抑塞磊落之奇才。只愿無事常相見，有底忙時不肯來。

　　王安石改封荊國公是在宋神宗元豐三年九月，就筆者管見，洪芻似乎是宋代最早提及“荊公體”的詩人。這首詩的標(biāo)題是“戲用荊公體”，從洪芻模仿的詩歌文本來看，他所謂的“荊公體”實(shí)際上指的是“集句體”。而他所寫的這首詩，正是一首標(biāo)準(zhǔn)的“集句”詩，也即宋人所謂的“百衲”體。整首詩歌全部是洪芻引用前人的詩句堆積而成，并非自己的原創(chuàng)。茲考如下：首句“金華牧羊兒”，出自李白《古風(fēng)五十九首》中的“金華牧羊兒，乃是紫煙客”。次句“穩(wěn)坐思悠哉”出自杜甫《放船》詩中“江流大自在，坐穩(wěn)興悠哉”，字句稍有不同，或與所見版本有關(guān)。第三句“誰人得似張公子”出自王安石《贈張軒民贊善》中的“誰人得似張公子，有底忙時不肯來”，后句亦為洪芻用為此詩的最后一句。第四句“鞭笞鸞鳳終日相追陪”出自韓愈的《奉酬盧給事云夫四兄曲江荷花行見寄并呈上錢七兄閣老張十八助教》。第五句“長夏無所為”出自杜甫的《課伐木》中的“長夏無所為，客居課奴仆。清晨飯其腹，持斧入白谷”。第六句“壘曲便筑糟丘臺”出自李白《襄陽歌》中的“此江若變作春酒，壘曲便筑糟丘臺”。第七句“古今同一體”出自杜甫《狄明府》的“大賢之后竟陵遲，浩蕩古今成一體”。第八句“吾人甘作心似灰”出自杜甫《曲江三章》中的“比屋豪華固難數(shù)，吾人甘作心似灰”。第九句“南方瘴癘地”出自杜甫《夢李白》中的“江南瘴癘地，逐客無消息”。第十句“郁蒸何由開”出自杜甫《夏日嘆》中的“朱光出厚地，郁蒸何由開”。第十一句“永日不可暮”出自杜甫《夏夜嘆》中的“永日不可暮，炎蒸毒我腸”。第十二句“渴心歸去生塵埃”出自盧仝《訪含羲上人》中的“轆轤無繩井百尺，渴心歸去生塵埃”。第十三句“人生會合安可常”出自杜甫《湖城東遇孟云卿復(fù)歸劉顥宅宿宴飲散因?yàn)樽砀琛分械摹叭松鷷喜豢沙＃潆u鳴淚如線”。第十四句“如何不飲令心哀”出自杜甫《蘇端薛復(fù)筵簡薛華醉歌》中的“古人白骨生青苔，如何不飲令心哀”。第十五句“我能拔爾抑塞磊落之奇才”出自杜甫《短歌行》中的“王郎酒酣拔劍斫地歌莫哀，我能拔爾抑塞磊落之奇才”。第十六句“只愿無事常相見”出自杜甫《病后過王倚飲贈歌》中的“當(dāng)時得意況深眷，但使殘年飽吃飯，只愿無事常相見”。最后一句已見上。

　　那么，為什么洪芻把“集句體”稱之為“荊公體”呢？這是因?yàn)椋凹潴w”的產(chǎn)生雖然現(xiàn)在仍然眾說不一，或謂起于六朝，或謂起于宋初，但是在宋代，許多學(xué)者卻認(rèn)為，這一獨(dú)特的文學(xué)體式的創(chuàng)始人是王安石。沈括《夢溪筆談》卷十四載：“荊公始為集句詩，多者至百韻，皆集合前人之句，語意對偶，往往親切過于本詩。后人稍稍有效而為之者。”《蔡寬夫詩話》云：“荊公晚多喜取前人詩句為集句詩，世皆言此體自公始。”即使是對此稍有異議的，也都承認(rèn)“集句體”是在王安石手中發(fā)揚(yáng)光大，而王安石最工此體。蔡絛《西清詩話》謂：“集句自國初有之，未盛也。至石曼卿，人物開敏，以文為戲，然后大著。……至元豐間，王荊公益工于此。人言起自荊公，非也。”周紫芝《竹坡詩話》謂：“集句近世往往有之，惟王荊公得此三昧。前人所傳……非不切律，但苦無思爾。”由于王安石晚年的集句創(chuàng)作相當(dāng)頻繁，而且質(zhì)量很高，所以時人都往往以為“集句體”濫觴于他，于是便以他的封號或名字名之。此外，集句的創(chuàng)作雖然在北宋后期頗為風(fēng)行，但許多人卻以戲謔之技目之，視之為游戲、小道。陳師道《后山詩話》載：“荊公暮年喜為集句，唐人號為‘四體’，黃魯直謂正堪一笑爾。”《宋稗類鈔》卷二十二載：“晁秘監(jiān)美叔以集句示劉貢父，貢父曰：‘君高明之識，輔以家世文學(xué)，何至作此等伎倆，殊非我素所期也。’”這也是為什么洪芻要在“荊公體”的前面加上一個“戲”字的緣故。 除了“荊公體”的稱呼之外，宋人也常常以王安石的字“介甫”來命名“集句”這一比較特殊的文學(xué)體式。比如，李綱《梁溪集》卷二十一《胡笳十八拍》序謂：“昔蔡琰作《胡笳十八拍》，后多仿之者。至王介甫集古人詩句為之辭，尤麗縟凄婉，能道其情致，過于創(chuàng)作。然此特一女子之故耳，靖康之事，可為萬世悲。暇日效其體集句，聊以寫無窮之哀云。”所謂“效其(介甫)體集句”，正是宋人以王安石的字來指稱“集句體”的印證。一直到南渡以后，宋人依然保持了這種習(xí)慣性的稱呼。如南宋喻良能《香山集》卷十五《讀韓詩有感用“介甫體”》謂：“少陵無人謫仙死(原注：《石鼓歌》)，吏部文章日月光(原注：《沿流館詩》)。半世遑遑就選舉(原注：《贈侯喜》)，十年蠢蠢隨朝行(原注：《和盧郎中》)。”所謂的“介甫體”，也就是洪芻所“戲用”的“荊公體”，也即“集句體”。但盡管喻、洪兩人都是在寫作“集句”詩，二人所作還是稍有不同：洪詩中的各句都未標(biāo)明出處，而喻濤卻比較誠實(shí)一些，一一標(biāo)明。事實(shí)上，由于集句這一創(chuàng)作體式是在王安石手中發(fā)揚(yáng)光大的，而且在士人群體中產(chǎn)生了巨大影響，所以當(dāng)時或后世的詩人在創(chuàng)作集句時，往往便自稱是學(xué)習(xí)、模擬王安石，而在“集句史”上，王安石則處于一種開山祖師的地位。如黃庭堅《山谷集》卷二十六《跋王慎中胡笳集句》謂：“湓城王寅慎中，擬半山老人集句《胡笳十八拍》。”牟《牟氏陵陽集》卷十二《厲瑞甫唐宋百衲集序》謂：“(集句)實(shí)始于半山王公……四明厲君震廷瑞甫，博學(xué)工詩，尤喜集句，合異為同，易故為新，大抵效半山而自有活法。”