到底有沒有命運到底有無命運？這不是一個純思辨的問題，而首先是一個體驗問題。

　　人不但生活在自然之中，體驗著自然界的變化，也生活在社會之中，生活在人與人的各種關系之中。人類在長期體驗著人在自然生理上有生老病死的同時，也逐漸體驗到在社會生活中，也有著富貴貧賤、吉兇休咎、起伏沉浮的變化。一般來說，經歷越復雜，這種體驗也就越深。“命運”就是人類世世代代對這種體驗的思考的結晶。人類最關切的是命運，人類體驗最深的是命運。人類體驗中最大的謎，也是命運。

　　人們對“命運”的體驗，通過各種形式表達出來。首先，是大量地表現在人們的日?？谡Z之中，象祝你“幸運”、“碰碰運氣”、“死生有命，富貴有天”、“命中注定”、“三十年河東，三十年河西”等。其次是表現在大量的文獻之中，無論是歷史傳記、宗教、哲學、文學，都留下了人類對于“命運”體驗的深刻表述。

　　如果說早期宗教充滿對“命運決定者”的敬畏和迷信色彩，那么人類的意識通過哲學而開始了覺醒。哲學是來自西方的術語。西方哲學史上最重要的人物是蘇格拉底，柏拉圖稱之為“最聰明、最溫雅、最優秀的人”；黑格爾稱之為不僅是古代哲學中最有趣味的人物，而且是“具有世界歷史意義的人物，蘇格拉底是精神本身從神諭到個人精神的轉折點”。我們則可以稱蘇格拉底為西方的孔子，因為，他像孔子影響東亞兩千多年一樣影響著西方哲學。

　　蘇格拉底具有樸實的語言和平凡的容貌，生就扁平的鼻子，肥厚的嘴唇，凸出的眼睛，笨拙的身體和神圣的思想。他在雅典大街上高談闊論，到處向人們提出一些問題，例如，什么是虔誠？什么是民主？什么是美德？什么是勇氣？什么是真理？以及你的工作是什么？

　　你有什么知識和技能？你是不是政治家？如果是，關于統治你學會了什么？你是不是教師？在教育無知的人之前你怎樣征服自己的無知？等等。這樣提問題的'目的，蘇格拉底說：“我的母親是個助產婆，我要追隨她的腳步，我是個精神上的助產士，幫助別人產生他們自己的思想。”

　　蘇格拉底自己呢，他說：“我只知道一件事，那就是我什么也不知道。”“我象一只獵犬一樣追尋真理的足跡?！睘榱俗非笳胬?，蘇格拉底不顧自己的利益、職業和家庭，他是個哲學的殉道者。他曾自問：什么是哲學？他自答： “認識你自己！”在某種意義上，整個西方哲學史都可以歸納為這一句話。例如兩千多年后，康德也作過類似的回答，他反哲學研究歸納為四個問題：“我能夠認識什么？我應該想什么？我能夠期望什么？什么是人？”而現代存在主義更簡化為：“我是誰？”這一切也都說明哲學與宗教的原則區別：宗教的中心是神，而哲學的中心是人自己。蘇格拉底開始了人的自我意識的理性時代。

　　然而，蘇格拉底同時又真實地體驗到自己“為靈機所驅使”，在認識自己的過程中存在著某種“不自覺的”、“外在的作決定東西”。蘇格拉底曾參加過三次戰役，將軍們決定頒發一個花冠冠給他，作為對最勇敢的人的獎勵，但蘇格拉底推辭了。

　　種地的人并不知道誰來享受收獲的果實；造房子的人也不知道誰來住房子；將軍也不知道軍隊戰場是否得當；治國的人也不知道這對他個人究竟是有利還是有危險；和一個漂亮女子結婚的人也不知道他究竟會不會因此享受到快樂，會不會從中產生出憂愁和痛苦；在國家中有強有力的親戚的人，也不知道他是否會因此被驅逐出境。由于這種不確定，所以必須托庇于占卜。占卜是多種多樣的，有聽神諭、看犧牲、看鳥飛姿態等。 也許正是蘇格拉底的影響，迄今的絕大多數西方哲學家，都在他們的哲學中“為神靈保留了最重要的東西”，只不過程度不同、表現形式各異而已。這種為神靈保留的最重要的東西，說明了我們人類的認識盡管發展了，但仍然存在著異己的“命運決定者”的力量。

　　人們都知道“知識就是力量”這句名言出自于蘇國思想家培根之口。馬克思、思格斯曾稱贊他是“英國唯物主義和整個現代實驗科學的真正始祖”，他在紀念蘇格拉底的一篇獻詞中，一邊贊美哲學，說“沒有哲學，我便不介意于生活了”，一邊也不禁感嘆自己的命運，說他本來是“一個天性最宜文學甚至于其他一切的人，卻為命運所注定，違背了他的天性，卷入于政治生活的漩渦。

　　有位哲學家說，意大利有”文藝復興“，德國有”宗教改革“，而法國有伏爾泰。伏爾泰對于法國抵得上一個”文藝復興“、一個”宗教改革“、再加上半個”大革命“。雨果甚至說：”舉出伏爾泰，無異于形容整個十八世紀“。伏爾泰說：”一個國家一旦開始思想，再也沒法阻止它?！岸▏烁屑に?，認為有了伏爾泰，法國才開始思想。

　　伏爾泰這位著名的啟蒙思想家對于宗教迷信作了非常辛竦的諷刺批評。在1755年11月，里斯本發生了大地震，共死了3萬人。地震恰逢”萬圣日“，教堂里也擠滿了禮拜者，塌下來壓死了許多人，而法國僧侶解釋這場大災難是”神“懲罰里斯本人民的罪愆。伏爾泰頓時大怒，他尖銳地指出這場災難說明了，”不是神有力阻止罪惡而無心，就是神有心阻止罪惡而無力“。

　　即使是高喊”上帝死了“的尼采，盡管他不要上帝，卻仍然不得不接受”命運“的體驗。1879年，尼采得了一場大病，身體精神都病倒了，在陷入與死為鄰的狀態之中，他愛上了健康和陽光、愛上了生命和歡笑，尼采甚至虔誠地說： 我以為偉大的方式就是”愛命運“：一切必然的命運，非但忍受她，并且熱愛她。 如果說尼采的哲學是所謂”超人哲學“，那么，現代存在主義可以說是把”超人“普遍化的”自由人哲學“。他們認為，宇宙間只有人才是真正的存在，人的存在先于本質，人存在的意義不取決于他物、他人，而是人自己自由解釋、設計、選擇和創造的。

　　薩特說：”人，不外是由自己造成的東西，這就是存在主義的第一原理。“同時他又說，”人之初，是空無所有“。真的是”空無所有“么？我們在第三章里將詳細說明，恰恰是”人之初“，對人的命運有相當大的”必然道理“。存在主義者強調”選擇自由“，也恰恰是在”人之初“這一點上，最沒有他們所說的選擇自由。因此，存在主義同樣自覺不自覺地也給”神靈留下了最重要的東西“。

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