我選讀的《中庸》是楊天宇撰《禮記譯注》中的，由上海古籍出版社出版。
《中庸》選自《禮記》，乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之于書，以授孟子。在孔子以前，已經有了中庸思想的萌芽。在《易經》中，講究陰陽的相生相克。凡是好的卦象，都是剛柔并濟的。孔子自己也說過，說自己學習中庸太晚了，要是早點學習就好了。在書中，孔子對“致中和”的概念又做了進一步發揮，認為“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天下位焉，萬物育焉。”達到中和的境界，天地間一切事物的位置就擺正了，萬物就能生長繁育了。
我們常常說“中庸之道”，什么才是“中庸之道”呢？在《中庸》這個章節中，孔子并沒有給中庸下一個定義。只是說，君子常守中庸，中庸難常守。倒是朱熹，引用程頤的話給中庸下定義，認為：“不偏之謂中，不易之謂庸，中者，天下之正道也，庸者，天下之至理也。中庸者，不偏不倚，無過不及。”
中庸不是一般人可以達到的，是一種修身手段。在心理活動上，“故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而倒中庸”。孔子主張出世，這種心理活動必然要外化為一種符合仁愛與禮儀的外在表現。
中庸是區別君子與小人的標志。區分君子與小人的標準有很多。孔子重視自身修養，把中庸作為區分君子與小人的標準。“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子之而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。”孔子重視自身修養，認為一切事情都是源自自身修養的。“故君子不可以不修身，修身不可以不事親，事親不可以不知人，知人不可以不知天。”知道了天理才可以了解人，了解了人才可以侍奉雙親，侍奉雙親才可以修正自身。
中庸是一種至高美好的德行。是一種理想人格。“中庸其至矣乎，民鮮能久矣。”就是說，能常守中道的德行大概是最完美的了吧，但是人們很少能夠長期的堅持下去。“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
中庸是君主圣人才能達到的境界，比如顏回，常守中道，比如舜，隱惡揚善，擇其兩端，用于民。而一般人很難真正達到中庸的境界，“人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。”
中庸之道是治國安邦的良策。孔子在稱贊舜是時候就說：“舜其大知也與。舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎。”
孝是什么？孔子用舜的例子來闡釋“孝”：他具有圣人的德行，天子的尊貴，擁有整個天下。而在武王、周公的例子中，他直接這么說：“夫孝者，善繼任之志，善述人之事者也。”
孝， 是指善于繼承先人的遺志，善于贊述先人的業績。
誠是什么？誠的意思與慎獨相近，是一種精誠的精神狀態。書中認為，只有最真誠的人，才能充分發揮自己的'天性，他人的天性，萬物的天性，最終能夠“贊天地之化育，與天地參矣。”人要是能夠達到“誠”的境界，就能“唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。”只有最真誠的人，才能制定天下綱紀，確立天下的根本。儒家重誠，認為“不誠無物”。根據《中庸》，“誠”被分為天道之誠和人道之誠，書中，“誠”有7種解釋：1.誠者，天之道。2.誠之者，人之道也。3.誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。4.誠之者，擇善而固執之者也。5.誠者，物之始終，不誠無物。7.誠者非自成己而已也，所以成物也。誠實際上是天道與人道共通的一種精神。誠就是“道”，做到了誠，就是掌握了遵行本性的方法，就是“率性之謂道”了。而“中”，是天下之“大本”，“和”，是天下之“達道”，“致中和，天下位焉，萬物育焉。”達到中和的境界，天地間一切事物的位置就擺正了，萬物就能生長繁育了，這不正是遵循了事物的本性嗎？所以，我覺得中庸與中和，以及“誠”一樣，都是為了遵循事物本性而達到的一種境界，
怎樣治理國家？在這個問題上，孔子主張“德政”，認為“為政在人”，而獲取人才的途徑還是要落實到修身養性的方法上來。
討論：1.中庸與仁愛，誠的的關系。孔子的這些君子必為的道德品質，是緊緊鑲嵌在一起的。是一個原，說不清誰是第一位的。比如孔子注重自身修養，但是怎么修養呢，修養當然要“孝”，要“仁愛”，要“誠”，要“中庸”，可是怎么樣才能具備這些呢，在這里，孔子就陷入了一種循環論了，為了具備這些品質，“故君子不可以不修身”，就要努力成為“君子”，而君子的表現就是“坦蕩蕩”，就是恪守“中庸”。
2.中庸與國民性格。在哲學層面上，中庸主張“過猶不及”，主張適度。這是一種倫理本位的文化精神。它要求人們時時刻刻要注意“反省”，“反求諸己”，不怨天尤人。換句話說，就是時時刻刻同自己做斗爭。在現實生活中，往往就會造成這樣一種現象，就是人們不斷用中庸所維護的那種謙謙君子的形象出現，八面玲瓏，明哲保身，毫無個性可言。
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