［摘要］“學(xué)達性天”是康熙皇帝賜給岳麓書院等處的匾額，主要表彰這些書院對于傳承理學(xué)、培養(yǎng)人才的貢獻。“學(xué)達性天”有著豐富的內(nèi)涵，主要是指通過教育，通過做學(xué)問，通過“養(yǎng)性”，達到“性命合一”，達到“性”與“天”齊，達到“性”和“天”的統(tǒng)一。這既是儒家所推崇的理想人格，也是中國教育幾千年不變的目標。對我們現(xiàn)在的教育教學(xué)工作仍有現(xiàn)實借鑒意義。

［關(guān)鍵詞］下學(xué)上達；性命合一；天人合一

一、緣起

　　20xx年年初，在“中國大學(xué)文化百年”研討會上，湖南大學(xué)的李兵老師介紹岳麓書院時，有人提出問題：“能否將湖南大學(xué)的文化史從岳麓書院算起？”我認為，這個問題實際上就是中國大學(xué)的文化是百年還是千年的問題。我的觀點是，如果單單從現(xiàn)代大學(xué)的定義看，中國的大學(xué)確實只有百年的歷史。而如果從大學(xué)的文化意義上看，中國大學(xué)的歷史就遠不止百年，而是千年，甚至幾千年了。但是如何認識幾千年的中國大學(xué)文化呢？我當時提出，是否可以從研究岳麓書院講堂上方橫匾的“學(xué)達性天”四字入手？會后，李兵老師告訴我，這個橫匾是康熙皇帝送給岳麓書院的。當年康熙共給全國送了9個同樣的匾，其中給書院的有兩塊（另一塊給了白鹿洞書院）。由此我更加認識到了這四個字的分量，甚至想到，這四個字是否相當于今天的教育方針？所以我決定，對這四字進行進一步的思考，于是就有了這篇文章。

二、“學(xué)達性天”的解讀

　　需要指出的是，雖然“學(xué)達性天”四字是康熙題寫的，但其思想?yún)s是出于先秦的儒家，在《論語》、《中庸》、《孟子》及郭店竹簡的“性自命出”篇中均可發(fā)現(xiàn)其淵源。

　　首先，其直接的來源是《論語》的“憲問”篇第35章：子曰：“莫我知也夫！”子貢曰：“何為其莫知子也？”子曰：“不怨天，天尤人；下學(xué)而上達。知我者，其天乎！”由此可知，“學(xué)達性天”中前兩個字“學(xué)達”的含義就是“下學(xué)上達”。朱熹在其《四書章句集注》中引用程子（即程顥、程頤兄弟）的解釋：“學(xué)者須守下學(xué)上達之語，乃學(xué)之要。蓋凡下學(xué)人事，便是上達天理。然習(xí)而不察，則亦不能以上達矣。”

　　其次，要理解“性天”，則須理解《中庸》一文中的開首三句話：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”還有“郭店竹簡”中的“性自命出”章：“凡人雖有性，心無定志，待物而后作，待悅而后行，待習(xí)而后奠。喜怒哀悲之氣，性也。及其見于外，則物取之也。性自命出，命自天降。道始于情，情生于性。始者近情，終者近義。知情者能出之，知義者能內(nèi)（入之）。”

　　相對而言，“天”較容易理解，無非指“自然之天”或“義理之天”（可相應(yīng)理解為“先天之天”和“后天之天”，因為“義理之天”是人為后天賦予的）。而“性”則較難辨析。我認為，要全面理解“學(xué)達性天”的含義，需要將《中庸》和“性自命出”章的`思想融會貫通，并借鑒郭沂提出的“天道下貫”思路，用“天－命－性－情－道”五位一體的觀念來解讀。由此，要理解“性”，就需對“命”有所認識。相對于“天”的“自然之天”和“義理之天”的雙重含義，“命”也具有“生命之命”和“命運之命”的雙重含義，而“命運之命”又有“宿命之命”和“使命之命”的雙重含義。同時，“命”可作為動詞使用，作為動詞的“命”同樣具有“命定”和“使命”的雙重含義。由此，“性”也相應(yīng)具有“先天之性”和“后天之性”的雙重含義。“性”者，“質(zhì)”也，“性質(zhì)”也，“本質(zhì)”也，兼氣質(zhì)而言者也。一個人，既有先天的氣質(zhì)，也有后天的氣質(zhì)；人的本質(zhì)，是先天氣質(zhì)和后天氣質(zhì)的統(tǒng)一體。記得存在主義有一句名言：存在先于本質(zhì)。我認為，這句話只講了一半：人只有先存在，才能具有本質(zhì)，但還應(yīng)加上一句：存在創(chuàng)造本質(zhì)。存在與本質(zhì)是一個統(tǒng)一體。存在是人的生命的存在，是“命”的存在；本質(zhì)是指人的本質(zhì)，即人的“性”，所以，存在與本質(zhì)的統(tǒng)一，用中國古代的話語講，就是“性”與“命”的統(tǒng)一。“性”與“命”的統(tǒng)一，即“性命合一”，就是“性”與“天”的統(tǒng)一，也是“人”與“天”的統(tǒng)一。所以，“性命合一”在一定程度上就是“天人合一”。或者，至少可以說，“性命合一”是中國“天人合一”思想的重要內(nèi)涵，是儒家“天人合一”思想的核心內(nèi)涵（因為道家的“天人合一”思想具有不同的內(nèi)涵）。中國儒家所推崇的理想人格，就是通過教育，通過做學(xué)問，通過“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”（稱為大學(xué)“八條目”），通過“養(yǎng)性”，達到“性命合一”，達到“性”與“天”齊，達到“性”和“天”的統(tǒng)一。這既是中國文化人幾千年不變的追求，也是中國教育幾千年不變的目標。我認為，這就是“學(xué)達性天”的內(nèi)涵之所在。無怪乎錢穆先生在他的《人生三步驟》一文中將“性命合一”作為人生的最高層次。如果用人本主義心理學(xué)家馬斯洛的話語表達，“性命合一”就是人的“自我實現(xiàn)”，也是馬斯洛所推崇的人的最高層次的需求。

　　分析到此，我們應(yīng)該認識到了“學(xué)達性天”的內(nèi)涵和重要意義，但是，如何達到這一目標呢？因此，我們還必須繼續(xù)認識“情”和“道”的作用。

　　如上所述，“性”，準確講是“養(yǎng)性”，在“學(xué)達性天”中起著至關(guān)重要的作用。實際上，大學(xué)“八條目”中的“誠意、正心、修身”都體現(xiàn)了“養(yǎng)性”。所以，《中庸》講“率性之謂道”：按照“本性”行事就符合道，就是“道”。但是，是不是直接從“性”就可以抵達“道”呢？實際上，這中間還有一個環(huán)節(jié)。正如龐樸先生所說，“郭店竹簡”的發(fā)現(xiàn)，為《中庸》命題的出場，做了充分的思想鋪墊，補足了孔孟之間所失落的理論之環(huán)。這就是“情”的環(huán)節(jié)：“道始于情，情生于性。始者近情，終者近義。”由于歷史的原因，后世的儒家對“情”產(chǎn)生了錯誤的認識，認為“性善情惡”，認為“情”就是“欲”，進而提出要“興天理，滅人欲”，從而完全對“情”采取了否定的態(tài)度，將“情”逐出了教育的視野。這樣的錯誤做法，一方面使得“道”失去了存在的基礎(chǔ)，某種程度上成了假道學(xué)；另一方面，使得人的培養(yǎng)發(fā)展中壓抑了情，偏離了正常的途徑，出現(xiàn)了不少偽君子。這樣的歷史教訓(xùn)，我們應(yīng)該深刻地記取。事實上，人的情感也具有兩個方面：作為動物性的情欲和作為真正的人的情操。不僅對情操要肯定、要培養(yǎng)，就是對正常的、為生存必需的情欲也要肯定。只有當情欲超出了一定的限度并損害了他人利益時，才需要給予限定和制裁。而且，情感的正常發(fā)展對人的心理健康、個性形成，進而對才華的發(fā)揮有著重要的作用。可以說，大部分天才都是性情中人，是和常人不一樣的人。所以，應(yīng)該注重情感的辨析、培養(yǎng)和熏陶，入乎其內(nèi)，出乎其外，使其合情合理、近義成道。正是因為對“情”的不同把握，就成就了不同的人，如明代呂坤在《呻吟語》中所說：“小人縱情，君子制情，圣人調(diào)情。”可見，只有通過“情”，才能使得“天－命－性－情－道”的下貫和上達流暢無礙。