一、問題所在

　　叢林，又稱僧堂、禪堂、道場，即教育禪宗僧侶的場所。佛教其它宗派也有各自不同的僧侶教育機構，但是，它們都是以儀式修習、知識訓練為主要目的的，象叢林那樣，有組織且直接以體驗禪旨為實際目的的宗派尚不多見。作為叢林教育特點之一，即是俗人亦可參加叢林生活。因此，叢林不僅僅為禪徒所專門使用，而且，社會一般人亦可參與叢林生活，從中受到禪的教益。隨著這一教化的不斷深入，叢林生活被廣大人們所普遍接受。因而，禪在現代人的生活中有著直接影響。

　　尤其在日本，自古以來，禪與日本文化有著很深的關系，對日本人生活的各個方面發生了積極影響。因此，叢林教育的指導原理，必然會直接感化到我們日本人精神修養的諸方面。一般認為，禪與現代科學文明、工業機械文明和經濟發達之間沒有任何聯系。據我認為，正因以其無任何聯系，才應努力考察禪教育的問題，使一般人都能知道禪究竟是什么。

　　科學文明，的確偉大。但正如科學家自言，科學并非萬能。科學是在人的智能所及的有限范圍內發展起來的。但是，人類的生活所接觸的并非是一些有限的東西，它還接觸無限的層面，而且，人的智能，并非包括我們生活的全部。所以，對于令人震驚的科學成果。人們仍然感到頗為不足。因此，不利用科學文明，向超越科學之上的另一世界作某種探索是不行的。向人們指示叢林生活，提供這方面的知識，我想是可以的吧!

　　在機械文明、工業化萬能的現代生活中，多生產、高消費似乎成了人們的主要目的。那些需要時間、需要精心設計的手工操作技術職業，卻被人們所輕視，報之以“冷笑”。這樣下去的結果，人類將成為機械的一部分，被自己創造的東西所役。這不僅限于思維方面，技術方面亦然。哲學家常被自己想象出來的概念所束縛，自己喪失了自由，而且對其它事物，亦試圖使其不能自由，在技術方面，科學家發明一項巧妙的工具， 制作成功后，給人們的實際生活帶來了新的方便，新的價值。但是，使用此工具的人，自始至終不把自己看成是獨立自由的人，卻往往依賴工具。這種人，雖說是使用工具，其實是“被工具所使用”，如同一部機器。就象完全失去自由立場的生物，不過是一種“存在物”而已。

　　人類被科學和哲學所拘束，被機械和經濟剝奪了獨創的本能，結果，人類沉湎于飲酒、吸煙、吸、看電影、驅車兜風等活動。這些以追求感覺刺激的表面性享受，都是一種神經衰弱的表現。自己不能使喚自己的手足；自己的意志、智能，失去了作為自己主宰的責任。這是現代人的真相。這樣下去的結果，不難而知，即自我毀滅、文化破壞。

　　近代的經濟結構，雖不能盡知其詳，但是勿庸置疑，它是與機械文明的進步有密切關系的。多生產，是一件好事，但它有浪費天然資源的傾向，而且，對已生產出來的東西無愛惜之心。隨著人類經濟的不斷發展，宇宙的自然資源將被任意利用、虐使、浪費。普遍認為，這是現代生活的一個隱憂。

　　對于如此現代生活的一般傾向，叢林教育的原理是什么呢?尤其是禪自從成為東西文化接觸點以來，各種思想發生不同意義的動搖，對于日本來說，亦有著觀念上的迫切感。各地至今存在的叢林，難道不出來說點什么嗎?

　　二、叢林的確立

　　叢林組織，始成立于中國唐代。創始者為百丈禪師。百丈寂于距今一千一百余年前的唐元和九年(814)，相當日本嵯峨弘仁五年，百丈在世時，禪宗在中國極為興盛。但稱為禪寺的寺廟，尚未出現。只是作為律寺的一部分。另建“別院”，進行禪宗獨特的教育。禪宗僧侶的要求與律寺的風格往往不能一致，為此，百丈另外創建了禪寺。

　　當時，禪宗的風格與印度派系的律寺的風格，截然不同。原來，印度的佛教徒的實際生活，不知應中國人和日本人的性格。在印度，今天的宗教職業人士仍然不是行動主義者。他們不是專心坐禪，就是埋頭思維三昧，從不顧及實際生活。在生活上，由在家信徒供給，接受他們的供養。僧侶自己，不做任何體力勞動和實際工作。將生活的全部傾注于與身體分離的精神活動之中。這是印度風格。中國并不滿足這種單一生活，他們不傾向于與大地分開、與身體分離的生活。他們有腳不踏實地則不為知的僻性。在這一點上，中國人與日本人相同。佛教傳入中國后，受到的“法難”，大都皆因佛教脫離了現實性。百丈，作為中國人，感到了這方面的遺憾。盡管是僧侶，如不活動手足，生活則無起色，也就是說，宗教信仰生活看不到活力。佛教傳入中國后，禪興起的原因，其實就是在于這一點。因此，不能不創立禪院和叢林，不得不建立中國化的佛寺。

　　叢林就是順應這一東方民族心理而興建起來的。“氣候”對于這一制度的促成，給予了一定的力量。

　　百丈因道出：“一日不作，一日不食”的名句而名垂千古。它諷刺了那些不勞而食的懶漢僧。具有這種精神的百丈，因此對印度派系的佛法頗感不滿。百丈的弟子們認為歲數大的人不宜從事田地耕作，對百丈說；“您不要耕作了，由我們來做吧”百丈于是說出上述“一日不作，一日不食”的名言，呵斥了弟子們。弟子們仍深感過意不去，于是，把百丈的耕作農具藏起來，以為百丈沒有農具，可能會自然停止耕作吧。這是自然的人情。可是，百丈依然如故，不肯停止勞動。“如果不勞動，自己將會餓死”。如此勞動主義者所創建的制度，理所當然地要在叢林生活滲透其勞動主義精神。勞動主義并非始自百丈，而是自禪扎根于中國以來就有的事。也就是說，這是比百丈還要早一百多年以前的事。百丈只不過把這種精神應用于叢林生活之中并使之組織化而已，

　　比百丈早一百多年前，即約公元八世紀，唐代有位名叫慧能的人。相當于日本天智末年，有位名叫弘忍的人，世稱禪宗五祖。慧能在弘忍身邊修禪時，每天舂米砍柴，與曾通僧侶相異。對慧能來說，日常生活即是修禪，并不游離于傳統佛教的概念。因為，即使有思維，它仍然是通過筋骨上的活動的，并非離開了生命的活動。如果有絕對者， 則應從相對的角度去把握。 這是慧能的生存方式。進行沉默思考，在思想上作結論或論斷，是哲學家的常套，這并非禪者所能為。因此，慧能埋頭苦干，甚至將石頭纏在腰上做活。他認為，與筋骨無關的“悟”，即是“游戲”。

　　慧能實為東方禪之始祖 。慧能主張定慧不二。這可看做是由行動主義派生出來的產物。這里暫不作詳細說明。