近讀《論語》，對一語，又有進一步的領悟，現將其寫出來，供讀者評說。
“無友不如己者”，出自《論語》首篇《學而》第八章。此章的全文是：“子曰：‘君子不重則不威；學則不固。主忠信，無友不如己者。過，則勿憚改。’”歷代注家對這一章的整體解釋，尤其是對其中的“無友不如己者”一句的解釋，不是文理不通，就是意見相左，甚至完全相反。如宋儒朱熹和明僧藕益兩人的觀點就是個典型。
按照朱熹的解法，這一章可譯為：“君子如果不莊重，則沒有威信，學到的知識就不鞏固，講究忠信，不交德行不如自己的人，有過錯就不要怕改正。”
明僧藕益，早年學儒，中年出家學佛，后人稱其為凈土九祖。他對這一章的解釋與朱熹迥異。他把“重”字解為“自重”，把“威”字解為“戒慎恐懼”（《四書藕益解》）。按照藕益的解法，“君子不重則不威，學則不固”這兩句就可譯為：“一個自重的人，就是一個立志作圣賢的人，用心之時，要特別戒慎恐懼，不然其明明德的修煉就不牢固。”董子竹對此解釋很欣賞，他說：“這樣一解，便可以與后文相通了。‘主忠信’就不再是外在的忠于什么外人，對什么人講信用的問題了，而是忠于自己的‘心’。這樣的人對于自己所接觸的人，從不去挑剔任何人的過錯。即便是發(fā)現對方行為有過錯，這過錯是你發(fā)現的，也應看做是對方對你‘明明德’的提示，所以不要看輕任何一個朋友，及與你接觸的任何的一個人。在這種‘明明德’的過程中，若是出現疏忽就不要怕及時改正，絕不欺騙自己。”（《論語正裁——再與南懷瑾商榷》，第70—71頁）
藕益的解釋，特別是董子竹對他的解釋的解釋，與朱熹的解釋相比，主要有三個不同之點。首先是表現在對“主忠信”的解釋上。朱熹把“主忠信”解釋為以“忠信”為主，或以“忠信”為根本，并將“忠信”只看成是倫理道德范疇。藕益和董子竹則以“明明德”，即“明心”、“見性”、“知知”、“體仁”，也就是對生命本來面目的覺悟為根本。他們并不反對把“忠信”解釋為一般的倫理道德，也不否認倫理道德的應有作用；他們反對的，是把“忠信”解釋為忠信于什么人，忠信于那種外在的、僵化的、絕對的倫理道德。因為這和孔子的本意是正相違背的，孔子和他的弟子提出的許多道德原則只是實現“明明德”的方法，而不是最終的目的；同時孔門的許多“道德”，實都暗藏了對生命本體的認知。
其次是對“無友不如己者”這句話的解釋。可以說，藕益、董子竹同朱熹的解釋是正相反的。朱熹將“友”字當動詞，把這句話解為“不交德行不如自己的人”，而藕益和董子竹則將“友”字當名詞，把這句解為“沒有朋友不如自己的”。這個不同，來自于對“忠信”解釋的不同。由于朱熹解“忠信”為“道德”，并將它看作一切問題的'根本，他說“不與德性不如自己的人交朋友”就是理所當然的了。同樣的，由于藕益和董子竹不只是把“忠信”解釋為“道德”，而是把它主要解釋為“心”、“知”、“明德”和“義”與“禮”，一句話，主要解釋為“仁”即生命的本來面目。這樣一來，說“沒有朋友不如自己的”，就是不難理解的了。因為“義”，“宜”也；“禮”，“和”也，在“宇宙——生命”系統(tǒng)中的萬事萬物（包括一切朋友），雖然各自差異，但無一不“宜”，無一不“和”，他們都有其存在的理由，都是我們“明明德”不可或缺的因緣，所以我們對任何一個人，任何一個朋友，都要以戒慎恐懼和平等的態(tài)度對待之。
第三是對“過，則勿憚改”這一句的理解，藕益、董子竹和朱熹也有本質的不同。這個不同，也是由對“主忠信”的解釋不同決定的。朱熹把“主忠信”解釋為以“道德”為主、為根本，那么他所說的“過”，必然是和違背“道德”的原則相聯(lián)系的。藕益和董子竹則認為，不怕改正過錯，主要不是指“道德”上的過錯，而是指“明明德”過程中發(fā)生的過錯。還要指出，這里的“過”，主要是“朋友”所犯的過錯，如前所言，即使發(fā)現了朋友的過錯，也把它看做是“朋友”對你“明明德”的提示（亦即孔子所說的“觀過知仁”的意思），切不可一看朋友有過錯，就再去找一個新朋友，其結果就會一個朋友也沒有了。
在兩種不同的解釋中，我們贊成藕益和董子竹的解釋，這不僅因為他們的解釋比較符合孔子的本意，更為重要的是他們?yōu)槲覀兘沂境隽丝鬃印敖挥选庇^的基本內容和本體價值。以“明明德”為根本，以平等態(tài)度對待朋友，將朋友的過錯當作“知仁”的資糧，這是孔子“交友”觀的基本內容，也是孔子“交友”觀的本體價值。他啟示我們，一要學會用“中庸”的方法詮釋《論語》；二要學會善于表揚別人、善于發(fā)現別人的優(yōu)點；三要要學會從本體的高度看道德，不要就道德談道德。
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