現(xiàn)代文明的進步與人類的貪婪、自私、虛榮、享樂相互交織、難以剝離，如何避免文明的奢華毀滅自然的崇高而導致的人類最大悲劇，成為人類不可回避的現(xiàn)實問題。在日趨嚴峻的生態(tài)困境面前，人類本能的求生欲推動人類作出理智的選擇，直覺感悟的生態(tài)關(guān)懷與零散的生態(tài)思想日漸趨于自覺，發(fā)展成為系統(tǒng)完整的生態(tài)理論。

　　在關(guān)于生態(tài)危機的眾多研究中，生態(tài)學馬克思主義將導致生態(tài)困境的最終根源歸結(jié)為資本邏輯，他們指出資本、資本主義生產(chǎn)方式與資本主義社會制度是導致技術(shù)異化、消費異化和不合理價值理念的社會根源。生態(tài)學馬克思主義繼承了法蘭克福學派的社會批判傳統(tǒng)，并將對社會的批判與對生態(tài)危機的研究相結(jié)合，為探尋解除生態(tài)危機的社會方案與路徑選擇做出了突出的貢獻。

　　本文認為，資本作為社會關(guān)系的存在物，它的產(chǎn)生、存在與發(fā)展取決于生產(chǎn)活動的發(fā)展程度，人類社會的生產(chǎn)活動源自人類為了自身的存在與發(fā)展所開展的改造自然的社會活動。由此得出，生態(tài)危機的社會根源不只在于資本邏輯，也不只在于生產(chǎn)邏輯，它是在資本邏輯、生產(chǎn)邏輯與人的內(nèi)在發(fā)展本質(zhì)三者相互交織、相互推動的綜合作用下所產(chǎn)生的現(xiàn)代人類的一種生存困境。

一、生態(tài)危機根源之資本邏輯

　　生態(tài)學馬克思主義將對資本主義社會的批判與生態(tài)批判相連，認定資本、資本主義生產(chǎn)方式與資本主義社會制度是導致當下生態(tài)危機的社會根源。在生態(tài)學馬克思主義者們看來，資本為謀取利潤，不斷地制造虛假需求，刺激消費，營造消費主義價值觀，以維持資本主義擴大再生產(chǎn)。但在資本宰制下的社會生產(chǎn)大量地消耗自然資源，并向生態(tài)環(huán)境排放生產(chǎn)過程中產(chǎn)生的廢氣、廢水和廢渣，嚴重地超出了自然生態(tài)環(huán)境的承載能力，造成自然與社會間的斷裂，威脅人類的生存與發(fā)展，導致人類陷入生態(tài)困境。

　　生態(tài)學馬克思主義者休斯批判資本主義將人的需求降低至動物式的本能需求，資本主義社會是以異化的方式推動人類社會的發(fā)展;萊斯批判資本營造的異化消費是生態(tài)危機的直接根源;高茲批判經(jīng)濟理性指導下的資本主義生產(chǎn)方式，導致有限資源與無限利潤、有限的自然承載力與無限的社會生產(chǎn)之間的矛盾沖突;柏克特分析指出資本主義社會的基本矛盾內(nèi)在地包含生態(tài)矛盾;奧康納認為生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)條件之間的矛盾構(gòu)成資本主義社會的第二重社會基本矛盾;福斯特和克拉克通過挖掘馬克思恩格斯經(jīng)典文本的生態(tài)意蘊指出生態(tài)危機根源于資本主義經(jīng)濟制度。

二、生態(tài)危機根源之生產(chǎn)邏輯

　　與生態(tài)學馬克思主義不同，生態(tài)危機根源之生產(chǎn)邏輯論者堅決反對生態(tài)危機的資本邏輯。他們指出，當下的社會主義與資本主義同樣遭受生態(tài)危機的劫難，社會主義制度將無法解救人類于生態(tài)困境。與資本邏輯相比，生產(chǎn)邏輯更強調(diào)人類社會發(fā)展與自然二者之間矛盾沖突的必然性。在他們看來，自然作為人類社會生存與發(fā)展的資料來源，在人類依靠消耗自然發(fā)展自身的過程中，必然會遭到破壞。

　　生產(chǎn)邏輯論者肯定了人類社會對自然界的依賴性，明確了自然的基礎(chǔ)地位，但本文認為，生產(chǎn)邏輯論者如果將導致生態(tài)危機的社會根源片面地歸結(jié)為單一的生產(chǎn)邏輯并否定資本邏輯，將存在以下幾點誤區(qū)。第一，忽略了人與自然間的和諧統(tǒng)一，將人與自然界之間的沖突必然化。馬克思曾強調(diào):“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體……所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系，不外是說自然界同自身相聯(lián)系，因為人是自然界的一部分。”161第二，生產(chǎn)論者否定了人類社會發(fā)展的階段性，將人類社會發(fā)展過程中的異化階段所存在的矛盾沖突擴大化、永恒化。依據(jù)馬克思的“社會三階段論”，人類目前正處于“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”的第二階段，在此階段人類處于異化的發(fā)展狀態(tài)，“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的、社會的生產(chǎn)能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性”才是人類社會發(fā)展的最終理想狀態(tài)。第三，生產(chǎn)邏輯論者主觀否定了資本對人類異化發(fā)展的推動作用。雖然資本并非導致人類異化存在和陷入生態(tài)危機的唯一罪人，但在此過程中資本卻成了主要推手，資本的發(fā)展強化了人類的異化存在，惡化了人與自然、人與社會、人與自身的各種社會關(guān)系，它對人類生態(tài)困境的出現(xiàn)負有不可推卸的主要責任。第四，生產(chǎn)邏輯論者將目前人類社會存在的社會主義制度等同于真正的社會主義制度。社會關(guān)系受制于社會生產(chǎn)的發(fā)展程度，在目前人類有限的社會生產(chǎn)實踐活動中形成的社會關(guān)系并未超越人類的異化發(fā)展階段、實現(xiàn)人與自然的協(xié)同進化、使人類獲得自由全面發(fā)展。因此，不能將當下社會存在的社會主義社會制度等同于真正的社會主義社會制度。第五，生產(chǎn)邏輯論者喪失了具有烏托邦色彩的理想維度。烏托邦為人類超越既定的自然限度提供契機，喚醒在死寂的自然王國中沉睡的自由與創(chuàng)造，它使人類能夠?qū)ν獠渴澜绲姆h產(chǎn)生抗拒，正是烏托邦的理想維度使人類能夠?qū)ν庠诮o定的客觀必然進行反思、否定與超越。正如哲學人類學家舍勒所言:“‘是人’……給這種現(xiàn)實回敬了一個強有力的‘非也’[Nein]。”人類正是在既定與生成、限定與超越、必然與自由之間的巨大張力下發(fā)展自身的主體性。

三、生態(tài)危機根源之人的本質(zhì)邏輯

　　馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中寫道:“一個種的整體特性、種的類特性就在于生命活動的性質(zhì)，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性。”在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中將人的本質(zhì)理解為“在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”。馬克思關(guān)于人的類本質(zhì)的表述，強調(diào)人與動物的區(qū)別，體現(xiàn)了人類的共性;關(guān)于人的現(xiàn)實本質(zhì)的表述，強調(diào)人的社會性，體現(xiàn)了人類的個性。人的類本質(zhì)創(chuàng)造人的現(xiàn)實本質(zhì)并在現(xiàn)實本質(zhì)中得以展開和實現(xiàn)，同時，類本質(zhì)的形成與發(fā)展受到現(xiàn)實本質(zhì)的制約與影響;人的類本質(zhì)是為人本質(zhì)的前提和基礎(chǔ)，現(xiàn)實本質(zhì)是為人本質(zhì)的深化和具體化，二者辯證統(tǒng)一于人類的社會實踐活動中。

　　人類的類本質(zhì)與現(xiàn)實本質(zhì)通過社會實踐活動得以形成與發(fā)展，社會生產(chǎn)實踐構(gòu)成人類實踐活動的核心內(nèi)容，因此，人類必然通過擴大社會生產(chǎn)以提高自身的活動能力、擴大自身的活動范圍、豐富自身的活動方式。人的內(nèi)在本質(zhì)的發(fā)展，在其現(xiàn)實性上，體現(xiàn)為人對現(xiàn)有社會關(guān)系的突破、提升與擴張，目的在于占有更多的社會關(guān)系，個人的現(xiàn)實發(fā)展程度最終取決于他本身占有的社會關(guān)系。