第一次聽“君子不器”的說法，是個音樂節目的評委說的。他引用孔子的這句話，在于訓誡那位歌者，不要在意于做成一件事情。好像是說，真正的君子是“不成器”或者“不必成為一種器的。這樣聽起來，好像與儒家向來的口氣不太一致。印象里，覺得他們要努力做事情的。而且“知其不可為而為之”。怎么冒出這樣一句頹唐的話來？

　　后來又看到一位當代的思想者寫孔子的一些事情。也說到“圣人不仁”，“君子不器”。記得他的理由是，引用了曾點的話，大致說，為人的最高境界是暮春而游，縱酒放歌，揮灑性情，與自然冥合……也就是說要學會享受生活，學會休閑。也許這里面就有了一些道家“任性天然”的意思。

　　后來知道，曾點就是述圣曾子的父親。為人放達恣肆，人稱“魯狂”。這讓人聯想到后來的“魏晉風流”。這種亦顛亦狂的隱士們，也亦儒亦道，也有的學佛任俠。總得來說已經不是“儒者”正宗了。難道這竟是孔子心儀羨慕的狀態？這和溫文爾雅，一生致力“克己復禮”的孔夫子不太相一致。

　　以上的兩種說法，都讓人覺得不太舒服。

　　孔圣人的論語挺有意思。大部分時候，只有論點，他自己并沒有過多論證。再加上，他又喜歡“皮里春秋”，說什么話點“到”為止，總給人留下足夠的想像補充的`空間。這也就贊成了后學們的自由和自主。一邊好像是經給孔子的話找論據，表明自己不過是代圣人言。一邊也就是自己的觀點，拉了孔子的話來充當門面。好多時候是“孔子注后人”倒不是“后人注孔子”了。

　　這樣，也不見得就是壞事，我們就在不停的“備注”中，繁衍進步。誰說中國人只懂的尚古，并不創新？我們的創新往往是在復古的題目上，作了新文章。這在外國也得見，比如，說是“文藝復興”，實際上并不是完全的“復”，而是更多的“興”。

　　筆者且也注上一注。

　　有這個想法，是因為讀到《易傳》里一句，“形而上為道，形而下為器”。我覺得當然也許是看到了這樣一句話，才有了那一句“君子不器”。順便說一句，他曾讀書到“韋編三絕”，你道他看的什么書？傳說就這部《易》。我覺得這是孔子的本意。在他看來，君子學，不應學下，當學上。君子不器，實際上說下半句的隱語是“君子樂道”。

　　器是具體的，道是抽象的。器是個別的，道是普遍的。上乘之學，當然不能只局限于于具體的個別。應當是適用于天下而皆準，適用于萬事萬物無靈驗的一種東西。但說是東西也已經就落了實在，所以，君子就不是東西。這里我們才知道，現在人罵別人“不成器，不是東西”，實際是倒是一個大大的夸獎？

　　也不應當這樣理解。“無為則無不為”不是孔子的主張。他還是講求實用的。我想是不是可以這樣注解一下：電燈是一種器，可以照明。電視是一種器，可以播出音像，電腦、電話，電飯鍋，電動車……都各是一種器。他們各有各用，但也各不能他用。我們不能用電腦煮飯，也不能騎著電飯鍋上班。所以說，君子不屑于做這樣的“器”。他們要做的是“電”。這個角度來說，他才是無所不能的。這叫做上乘之學。也就“思想”“哲學”是之謂吧。

　　這樣看來，孔子把一個學生要學一種“種菜”的具體而微事物，而非大道時，就罵他是“小人”也就可以理解。因為，這實在是要被君子大人們所鄙棄的。

　　也查詢過一些關于“君子不器”的種種講解。大家說的很是熱鬧，也各執一詞，還分條列框，又理直氣壯。但看下此句的出處“君子不器。朝聞道，夕死可也。”我就覺得，自己的注解也是有幾分“道”理。

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