生態(tài)公民論的論文

摘 要：生態(tài)公民理論是20世紀(jì)末環(huán)境政治學(xué)、環(huán)境哲學(xué)和環(huán)境倫理學(xué)研究的一個(gè)新興話題。筆者首先簡要介紹了斯廷博根和多布森的生態(tài)公民理論，繼而從生態(tài)文明視野的角度闡述了生態(tài)公民的四個(gè)重要特征：生態(tài)公民是具有環(huán)境人權(quán)意識(shí)的公民；生態(tài)公民是具有良好美德和責(zé)任意識(shí)的公民；生態(tài)公民是具有世界主義意識(shí)的世界公民；生態(tài)公民是具有生態(tài)意識(shí)的公民。

關(guān)鍵詞：公民身份；生態(tài)公民；生態(tài)文明；世界主義

　　Abstract: Ecological citizenship theory has become a branch of the study of environmental politics, environmentalphilosophy and environmental ethics since the end of 1990s. This paper first introduces the ecological ヽitizenship theories articulated by Bart van Steenbergen and Andrew Dobson, and then expounds, from the perspective of ecological civilization, four important features of it. The author argues that ecological citizenship is the citizenship with awareness of environmental human rights, virtue and responsibility, cosmopolitism, and ecology.

　　Key words: citizenship; ecological citizenship; ecological civilization; cosmopolitism

　　一、公民身份理論的興起

　　加拿大學(xué)者金里卡和諾曼曾指出，20世紀(jì)70年代，政治哲學(xué)最重要的話題是社會(huì)正義，80年代討論較多的是社群與社群成員身份，而90年代政治理論的焦點(diǎn)則是公民和公民身份。[1]英國學(xué)者斯廷博根也認(rèn)為，公民、公民權(quán)利與公民身份問題是20世紀(jì)90年代西方學(xué)術(shù)界的熱點(diǎn)話題，越來越多的社會(huì)難題和問題，如貧困、族群認(rèn)同、跨國移民、女性問題以及環(huán)境問題等，似乎都可以通過公民身份的視角富有成效地加以分析。[2］1西方學(xué)術(shù)界的這種研究氛圍也蔓延到了環(huán)境政治、環(huán)境哲學(xué)與環(huán)境倫理學(xué)領(lǐng)域。生態(tài)公民問題逐漸成為這些領(lǐng)域的一個(gè)重要話題。20世紀(jì)90年代中期以來，一系列從生態(tài)公民理論角度探討環(huán)境保護(hù)問題的論文和著作相繼發(fā)表和出版，成為環(huán)境政治學(xué)、環(huán)境哲學(xué)和環(huán)境倫理學(xué)領(lǐng)域的重要學(xué)術(shù)景觀。①

　　斯廷博根于1994年發(fā)表的“邁向全球生態(tài)公民身份”是較早探討如何理解生態(tài)公民之意涵的重要文獻(xiàn)之一。在該文中，斯廷博根分析了理解生態(tài)公民概念的三種模式。

　　第一種模式是擴(kuò)展自由主義的公民身份理論。自由主義的公民理論認(rèn)為，公民身份問題主要是一個(gè)權(quán)利享有者資格的問題。根據(jù)自由主義公民理論的這一邏輯，我們可以把權(quán)利享有者的范圍從當(dāng)代人擴(kuò)展到后代人以及動(dòng)物。例如，美國哲學(xué)家湯姆雷根就認(rèn)為，動(dòng)物（至少是高等哺乳動(dòng)物）和人一樣，也是生命的主體，是內(nèi)在價(jià)值的擁有者，因而，它們和人一樣，也是基本權(quán)利（即獲得尊重的權(quán)利）的擁有者。把權(quán)利擁有者的范圍從當(dāng)代人擴(kuò)展到未來后代，這是權(quán)利擴(kuò)展運(yùn)動(dòng)的又一個(gè)成功范例。但是，把權(quán)利擁有者的范圍從人類擴(kuò)展到動(dòng)物和非人類存在物，超出了正統(tǒng)的自由主義理論的應(yīng)用范圍，因而引起了廣泛的爭議。“我們?nèi)绾文軌蛞约皯?yīng)該在這方面走多遠(yuǎn)，這將仍然是一個(gè)復(fù)雜的問題。”[2］167

　　第二種模式是擴(kuò)展共和主義的公民身份理論。共和主義的公民身份理論認(rèn)為，公民身份不僅僅是一個(gè)權(quán)利和資格問題，同時(shí)也是一個(gè)關(guān)于公民的美德、責(zé)任和義務(wù)的問題；公民的首要特征是對共同體的認(rèn)同、忠誠、責(zé)任與義務(wù)。根據(jù)共和主義的公民身份理論：“生態(tài)公民身份意味著這種責(zé)任向自然世界的延伸。”[2］167共和主義的生態(tài)公民理論強(qiáng)調(diào)擴(kuò)展責(zé)任范圍的重要性；它要求人類把自身視為自然生態(tài)系統(tǒng)的一個(gè)有機(jī)組成部分，并以負(fù)責(zé)任的態(tài)度積極參與自然的進(jìn)化。

　　第三種模式是擴(kuò)展世界主義的公民身份理論。從某種意義上說，世界主義的生態(tài)公民身份理論是自由主義公民身份理論與共和主義公民身份理論的綜合，既關(guān)注生態(tài)公民的權(quán)利與責(zé)任，更強(qiáng)調(diào)生態(tài)公民身份的全球維度。斯廷博根認(rèn)為，目前主要存在著兩種類型的全球生態(tài)公民。第一種是作為全球改革者的生態(tài)公民。這種生態(tài)公民強(qiáng)調(diào)環(huán)境問題的全球維度，承認(rèn)傳統(tǒng)的民族國家體制的局限性，并認(rèn)識(shí)到全球合作與聯(lián)合國體制對于解決全球環(huán)境問題的重要性。因而他們主張改革現(xiàn)有的國際關(guān)系，加強(qiáng)并改善聯(lián)合國在解決全球事務(wù)方面的功能與職能。全球改革者把可持續(xù)性和可持續(xù)增長作為中心目標(biāo)，認(rèn)為通過技術(shù)創(chuàng)新和管理創(chuàng)新就能解決全球環(huán)境問題。因而，作為全球改革者的生態(tài)公民具有明顯的技術(shù)樂觀主義特征。第二種類型的生態(tài)公民是地球公民。如果說全球改革者關(guān)注的是對全球環(huán)境的管理與控制，那么，地球公民關(guān)注的則是對地球的關(guān)懷和關(guān)愛。地球公民強(qiáng)調(diào)地球作為養(yǎng)育者、作為棲息地、作為生命之根、作為生活世界的重要性。地球公民是對地球充滿感激之情和責(zé)任意識(shí)的公民。在斯廷博根看來，擴(kuò)展權(quán)利主體范圍的模式“是否富有成效是值得懷疑的”，而擴(kuò)展責(zé)任范圍的模式似乎是更富有成效的。擴(kuò)展責(zé)任范圍的生態(tài)公民模式試圖在參與的基礎(chǔ)上與自然建立一種新型的關(guān)系，但是單純的責(zé)任擴(kuò)展模式也是不充分的，只有把以參與為核心的責(zé)任觀念與強(qiáng)調(diào)關(guān)懷地球的地球公民觀念結(jié)合起來，我們才能真正建構(gòu)起一種“切實(shí)可行”的生態(tài)公民理論。[2］173

　　英國學(xué)者多布森教授的《公民與環(huán)境》是迄今最為系統(tǒng)地探討生態(tài)公民理論的學(xué)術(shù)專著。該書的“導(dǎo)論”說明了研究生態(tài)公民理論的必要性和現(xiàn)實(shí)意義。第一章“走向后世界主義”，從全球化的非對稱性影響出發(fā)，分析了“對話型世界主義”和“分配型世界主義”的局限，并指出了走向后世界主義的必要性。第二章“公民身份的三種類型”，分析和說明了自由主義、公民共和主義與后世界主義的公民理論的主要特征（表1）。第三章“生態(tài)公民”，詳細(xì)闡述了多布森教授所理解的“后世界主義生態(tài)公民理論”的具體內(nèi)容。第四章“自由社會(huì)的環(huán)境可持續(xù)性”，探討了以可持續(xù)發(fā)展為核心的環(huán)境價(jià)值觀與自由主義的中立性是否相容的問題。第五章“公民、教育與環(huán)境”，從自由主義角度為英國政府把“生態(tài)公民教育”納入普通高中必修課程的政策進(jìn)行了辯護(hù)和說明。

　　多布森所理解的生態(tài)公民是后世界主義公民的典范。生態(tài)公民理論擁有后世界主義公民理論的所有特征。首先，它強(qiáng)調(diào)責(zé)任而非權(quán)利，而且，這些責(zé)任不是互惠性的。因而生態(tài)公民理論所理解的責(zé)任與自由主義公民理論和公民共和主義公民理論所理解的責(zé)任迥然有別。后兩者所理解的責(zé)任主要是以契約為基礎(chǔ)的互惠性的責(zé)任。其次，生態(tài)公民理論認(rèn)為，不論是在公共生活領(lǐng)域還是在私人生活領(lǐng)域，人們都應(yīng)遵循某些公共的道德規(guī)范，因?yàn)槿藗冊谒饺祟I(lǐng)域的行為（如家庭的消費(fèi)模式與個(gè)人的生活習(xí)慣）會(huì)對公共領(lǐng)域產(chǎn)生影響。自由主義與公民共和主義的公民理論則認(rèn)為，公共的道德規(guī)范只適用于公共領(lǐng)域，不適用于私人領(lǐng)域。再次，生態(tài)公民理論認(rèn)為，美德是公民身份的核心構(gòu)成要素。自由主義的公民理論只要求公民遵守法律，認(rèn)為美德對于自由社會(huì)來說是可有可無的東西。公民共和主義的公民理論雖然強(qiáng)調(diào)美德的重要性，但它所理解的美德主要是古希臘人所理解的美德，例如勇敢、正直、節(jié)制、對政治共同體的忠誠等。這些美德與軍事活動(dòng)有一定的聯(lián)系，具有明顯的陽剛特征；更為重要的是，這些美德主要是公共領(lǐng)域的美德。生態(tài)公民理論所理解的美德（如公正、關(guān)懷、同情等）既包括公共領(lǐng)域的美德也包括私人領(lǐng)域的美德；這些美德是陰柔性的，與軍事活動(dòng)無關(guān)。最后，自由主義與公民共和主義的公民理論所理解的公民主要是特定政治共同體的成員，生態(tài)公民理論所理解的公民則是超越了國家界限的所有人。由于其他的生態(tài)公民與我們自己并不一定生活在同一個(gè)政治共同體中，因而生態(tài)公民是由陌生人組成的公民。作為生態(tài)公民，“我們不僅對彼此是陌生的，而且對彼此的生活地點(diǎn)以及生活年代都是陌生的”[3］106。因此，生態(tài)公民是世界公民。

　　《公民與環(huán)境》一書的另一獨(dú)特之處是，根據(jù)“生態(tài)足印”（ecological footprint）概念來理解生態(tài)公民之責(zé)任和義務(wù)的具體內(nèi)容。生態(tài)足印指的是我們在滿足自己的物質(zhì)需求時(shí)所消耗的生態(tài)空間（ecological space）。生態(tài)空間既包括我們所消耗的物質(zhì)產(chǎn)品的數(shù)量，也包括需要用來吸收廢物的自然空間的數(shù)量。我們可以根據(jù)可持續(xù)發(fā)展的目標(biāo)和平等分配的原則來確定每一個(gè)人或共同體可以合法享有的生態(tài)空間的總量。每一個(gè)人都有權(quán)利擁有足夠的、與他人同等的生態(tài)空間。多布森認(rèn)為，從全球范圍的角度看，生態(tài)空間的分配是不平等的；人們留下的生態(tài)足印也是有差別的，因而，生態(tài)公民所負(fù)有的生態(tài)義務(wù)也是有差別的。“只有這樣一些人才負(fù)有生態(tài)公民的義務(wù)，他們以這樣一種方式占有了生態(tài)空間，以致妨礙或損害了現(xiàn)在和未來的其他人追求他們的重要目標(biāo)的能力。”[3］120由于一個(gè)人留下的生態(tài)足印會(huì)影響到其國界之外的其他人和未來的人們，因而，一個(gè)人對其他國家的人和未來的人都負(fù)有道德義務(wù)。多布森指出，生態(tài)公民的義務(wù)不是對稱的。“如果我的生態(tài)空間超過了可持續(xù)的規(guī)模，那么，我的義務(wù)就是減少我的生態(tài)空間。要求某個(gè)在生態(tài)空間方面處于赤字狀態(tài)的人也相應(yīng)地減少他的生態(tài)空間，這是荒謬的。”[9］120-121同樣，生態(tài)公民的義務(wù)也不是無限的。“生態(tài)公民之負(fù)有生態(tài)公民的義務(wù)，乃是由于生態(tài)空間的不公平分配。一旦這種不公平的分配得到校正，生態(tài)公民的義務(wù)也就停止了。”[10］121要具體地測算和平等地分配每一個(gè)人可以合法地?fù)碛猩鷳B(tài)空間的數(shù)量，雖然具有一

　　定的操作難度，但是生態(tài)空間的概念確實(shí)為我們確定生態(tài)公民的生態(tài)義務(wù)提供了一個(gè)客觀的科學(xué)┍曜肌＊