一引言

　　反智論譯自英語的anti-intellectualism，也可稱為反智識主義。與其認為它是種學說，倒不如視之為一種態(tài)度。在古代中國，始終沒有反智論這個名詞，但這種現(xiàn)象卻一直存在于政治，文化等領域。（１）

　　在禪宗中，反智論的表現(xiàn)最為突出，不僅在智性層面，更是牽涉到理性層面。

　　禪宗以心傳心，不立文字的教義，千百年來始終流傳。成為反智論的旗幟，在其之下，各代禪僧依據(jù)自己參悟，把反智論主義推拓盡致。本文就將探索禪宗反智論的發(fā)展歷程，并就其緣由試作一分析

　　二菩提只向心覓

　　菩提達摩以降，歷經(jīng)慧可，僧璨，道信，弘忍后。六祖慧能在韶洲曹溪開始了禪宗頓悟一派的傳法活動，逐漸建立了后來的南宗禪。安史之亂后，又歷肅，代，德三朝，南宗愈加興旺發(fā)達，甚至淹沒了禪宗以外的各個佛教流派。

　　由于六祖慧能本身一字不識，對于如何成佛自有不同前人的認識。因此，禪宗反智識主義至此真正發(fā)端。據(jù)《壇經(jīng)》我心即佛或本心是佛，佛即本心即說是人如果認識到了本心，發(fā)現(xiàn)真性，就自然成了佛道。

　　由本心是佛，佛即本心可認識到六祖慧能極其重視本心的作用。在他看來，大千世界不過是本心的產(chǎn)物，心量廣大，遍周法界（２），外部一切都是虛幻，所以它的偈語是：菩提本無樹，明鏡亦非臺，并引經(jīng)據(jù)典地指出：心生種種法，生心滅，種種法滅。（３）既然種種法是由心而產(chǎn)生，要覺悟，同樣必須回歸到心的范疇，所謂：若識自心見性，皆成佛道。（４）在這里，誦讀，戒律，禁欲皆可不要。甚至不識字也不成為能否成佛的障礙！例如：

　　志略有姑為尼，名無盡藏，常誦大涅槃經(jīng)。師暫聽，即知妙義。遂為解說。尼乃執(zhí)卷問字。師曰：字即不認，義即請問。

　　尼曰：字尚不認，焉能會義。

　　師曰：諸佛妙理，非關文字。（５）

　　識不識字沒關系，佛理依舊可得。慧能所代表的反智識主義已顯端倪。然佛理如何而的？光憑幾句話布道，仍還不夠。六祖慧能又提出了頓悟。本心是佛，佛即本心。要覺悟，何必繞大彎子，每日坐禪，誦讀實在太麻煩了，只要只指本心不就行了嗎？每人都有佛心，若起真正般若關照，一剎那間，妄念俱滅，若識自心，一悟即至佛。（６）為此，坐禪的教義也被打破，本來在印度，坐禪本已有之，并已有一套完整理論。據(jù)《坐禪三昧經(jīng)》《安般守意經(jīng)》等記載，可知這套方法大致是這樣的--

　　坐禪，把雙腿疊于大腿上，挺直脊梁骨，頸稍屈于前下方，氣沉于下腹部，靜靜的呼吸，目光散視或集中于某一個定物，排除一切雜慮。此外另有五大法門四禪定等。

　　可見，在印度，坐禪只不過是一種方法，通過人們在這過程間的調(diào)息，靜慮，因緣來達到無欲無念，無喜無憂的境界（即成佛）。而慧能反其道而行之。認為印度的原始坐禪既是著心又是著凈。并斥照此法修行的北宗是：一具臭骨頭，何謂立功課（７）。在《壇經(jīng)坐禪品》中提出：此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐。內(nèi)見自性不動，名為禪。坐禪中無須思考，只要屏息本心，不為外界所左右。坐禪目的就可達到。慧能的弟子懷然與弟子的弟子道一有一段著名的對話：

　　（懷然）一日將磚于庵前磨，馬祖亦不顧，時既久，乃問曰：作什么？師云：磨作鏡。馬祖云：磨磚豈能成鏡？師云：磨磚既不成鏡，坐禪豈能成佛？（８）

　　坐禪不能成佛，誦讀不能成佛，識字是否更無關成佛。禪宗的反智識主義在理論上已經(jīng)相當成熟。在唐代，它受到極大的歡迎，乃至于后來成為釋子的大都是禪僧，稱為禪宗的全都是南宗。可以毫不夸張的說，《六祖壇經(jīng)》開了禪宗反智識主義的濫殤。

　　三：我手何似佛手

　　（惠南）室中常問僧出家所以，鄉(xiāng)關來歷，復扣云：'人人盡有個生緣處，哪個是上座生緣處？'又復當機問答，正馳機鋒，卻復伸手云：'我手何似佛手？'又問諸方參請宗師所得，卻復垂腳云：'我腳何似驢腳？

　　此即是著名的黃龍三關個中內(nèi)容，有正常思維的人往往會大惑不解：我手與佛手有何干系？我腳與佛腳更是相距千里！但這正是宋代禪僧所熱衷的內(nèi)容。

　　北宋禪宗由五家分為七家，臨濟宗中分出了由袁洲楊歧方會創(chuàng)立的楊歧派，有寧洲黃龍慧南創(chuàng)立的黃龍派。表面上看，禪宗似乎更興旺了，由五家增為七家。但在實際理論和方法上并沒起太大的變化，只是越來越從將哲理轉(zhuǎn)向講機鋒，從直截轉(zhuǎn)向神秘，由嚴肅轉(zhuǎn)向荒誕，反智識主義的氣氛愈發(fā)濃厚。

　　即以前述黃龍三關為題，北宋禪僧紛紛以自己直覺體驗解答：

　　我手佛手，誰人不有，直下分明，何須狂走。（海印信禪師）

　　月下弄琵琶（隆慶閑禪師）

　　問即不知所云，答更匪夷所思。這就構(gòu)成了北宋禪的特色，我所持者，非他人能解，而能解開的，也是得道之人。

　　（李彌遜）一日早朝回，至天津橋，馬躍，忽有省，通身汗流，直造天寧寺，適圓悟出門遙見，便喚曰：且喜居士大事了畢。似之厲聲曰：和尚眼花了么？圓悟便喝，似之亦喝。于是機鋒迅捷，每與圓悟問答，當機不讓。（９）

　　當時禪宗雖無病呻吟，而在禪理上無大的進展，但當時的文人士大夫都趨之若騖，王安石，程頤，蘇軾，黃庭堅普遍對禪宗發(fā)生興趣。尤以蘇軾為例，廣泛的與禪僧交流，斗機鋒，留下不少的公案，（東坡）抵荊南，聞玉泉禪師機鋒不可觸，公擬仰之，即微服求見。泉問：尊官高姓？：公曰：姓枰，乃枰天下長老底枰。泉喝道：且道這一喝重多少？公無對，于是尊禮之。（1０）

　　宋代禪宗熱衷于參公案，斗機鋒，以自己直覺體驗作為解脫，開悟標準，而不重經(jīng)書，比之唐代更甚一籌。禪宗的反智識主義更為得到發(fā)展。

　　四 若能護念，罵佛猶益真修

　　宋代之后，隨理學運動的興起，禪宗日益衰微。禪悅之風再盛，乃是在明朝中葉之后了

　　嘉靖，隆慶，萬歷年間，禪宗不僅突然席卷江南，而且同時還出現(xiàn)了好幾位大師，如洪恩（即雪浪），真可（達觀），德清（憨山），李贄。其中尤以達觀，李贄鋒芒最盛，并稱為兩大教主，受到無數(shù)士大夫的頂禮膜拜。即《萬歷野獲編》所說所在皈依無不心折。