美學四講讀后感（一）
人經常感嘆人生無常，去日苦多，時間一去不復返，總希望把時間喚醒、逆轉和凝練，藝術便能滿足人的這種要求。時空從人們現實地把握世界的感性知覺變為體驗人生的心理途徑，它直接地喚醒、培育、塑造人的自覺意識，豐富人的心靈，去構建這個藝術——心理情感的本體世界，以確認人類的生存和人的存在。
藝術把時空凝凍起來，成為一個永久的現在，這種凝練的時空，它毫不真實，卻永不消逝。藝術勾銷時間，這種勾銷卻使心理增長。時空本是人類把握世界的感性方式，藝術里的時空卻成為人類心理增長的途徑。人類和個體都通過時間的體驗而成長。
如“康德”所云，只有天才才能創造藝術。他指的天才并不是天資，而是指藝術作為審美理想的表現，有將深刻的人生內容轉化為藝術形式的偉大才能，以造成偉大的意識層。這種創作是“無法之法”，它不能教，沒有固定的法則方式，純靠藝術家個人去捕捉從而去表現那既有理性內容、又不能用概念來認識和表達的東西，創造既是典范又是獨創的富有人生意味的作品。
人生境界、生命感受和審美能力（包括創作和欣賞）的個性差異，具有本體的意義，即那似乎是被偶然扔入這個世界、本無任何意義的感性個體，要努力去取得自己生命的意義。這種意義不能邏輯地產生出來，而必須由自己通過情感心理來尋索和建立，所以它不只是發現自己、尋覓自己、而是去創造、建立那只能活一次的獨一無二的自己。人作為個體生物是如此之偶然、短促和艱辛，而死卻是必然和容易，所以人不能是工具、手段，人是目的自身。藝術是人的感性存在的對映物，它就存在于人的日常經驗中，這即是心理——情感本體。
當藝術品完全失去社會功用，僅供審美觀賞，成為“純粹美”時，它們即將成為“完美”的裝飾而趨向衰亡。藝術品如何從實用、功利的人工制作向所謂的純藝術的審美過渡，正是有關心理——情感本體的建構關鍵之一。
生命是一堆印象、材料而已，作為美的藝術，正是通過形式的尋覓和創造而積淀著生命的力量、時代的激情。從而使此形式自身具有生命、力量和激情。這即是生活積淀。原始積淀是審美，藝術積淀是形式，生活積淀是藝術。
在生活中去做非功利的省視，在經驗中去進行情感的凈化，從而使經驗具有新鮮性、客觀性、開拓性，使生活本身變為審美意味的領悟和創作，使感知、理解、想象、情欲處在不斷變換的組合中。于是藝術作品不再只是供觀賞的少數人物的產品，而日益成為每個個體存在的自我完成的天才意識，個體先天的潛力、才能、氣質將充分實現，它迎接積淀、組建積淀卻又打破積淀，于是積淀常新、藝術常新、審美常新！
藝術正是人類這種作為精神生命本體在不斷伸延著的物態化的確證。人們在這種物態化的對象中，直觀到自己的生存和變化而獲得精神上的培養，增添自我生命的力量，因此所謂的生命力就不只是生物性的原始力量，而是積淀了社會歷史的情感，這也就是人類的心理本體的情感部分，它是“人是值得活著的”的強有力的確證。藝術的最高價值便不過如此，不可能有比這更高的價值了。無論是科學或道德都沒有也不可能達到這個有關生命意義的價值，所以，藝術及其意味作為歷史性與開放性之同一，不只是回首過去，也不只是現實體驗，它同時是指向未來的。它和時間一樣，把過去、現在、未來融為一體，是無時間的時間，所以它是永恒的，只要人類永恒的話。
只有抽象的才是具體的。這里的抽象既不是現實事物變形抽象，也不只是情感表現形態抽象，而是對世界、宇宙、人生的情理交融的領悟的抽象，這種抽象是概念抽象所不可能有的。美感盡管不能脫離形、色、聲、體的感知、想象和憎愛、欲望，但其高級形態卻完全超越這種感知、想象和情欲，而進入某種對人生、對宇宙的整個體驗的精神境界。音樂之所以比其他許多藝術常常更能達到某種哲理的深度，也是因為這最高哲理是訴諸人的感受，情感的人生——宇宙感懷，這也就是藝術作品的“意味層”。“微妙無形，寂寞無聽”（阮籍）。
大自然之令人魂消骨蝕，不僅不只是耳目器官，而且也不只是心意情感的感受理解，還是整個生命和存在的全部投入。在中國呈現為與大自然相融會的“天人合一”的精神境界。悅耳悅目，悅心悅意，悅志悅神。“上下與天地同流”“大樂與天地同和”，只有當人與自然完全吻合一致，才能達到所謂“極樂”“至樂”的審美境界和感受，也就在這時空中超越了時空。“至樂無樂”不是宗教，而是審美。它不厭鄙，不拋棄感性，不否定，不拋棄內在的和外在的自然，它是在感性自身中求得永恒。在中國，作為崇高感受的悅志悅神主要表現為一種生命力量的正面昂奮，即所謂“天性健”的陽剛氣勢，表現為一種“與天地參”的人的自然化。
藝術是人類的一種記憶，是人類的自我意識，藝術不是為審美而出現或創造的。可喻不可喻，可解不可解。理之于詩，如水中鹽，有味無痕，性存體匿。即之愈稀，味之無窮。
人作為感性生命的存在，終歸是要死亡的，個體的生命都在有限的時空之中，因此，人追求超越這個有限，追求超越這個感性的個體存在，而期待、尋求那永恒的本體或本體的永恒。
美學四講讀后感（二）
李澤厚《美學四講》，麥堅老師推薦的一本書，其中課題講到的是幾種美的本質論。到此課題的時候應該仔細的`閱讀并加于記錄。
書本第一節談美學是什么的內容，解釋美學從無到有，至今為止有一部分學者特別是作家和藝術家認為美學不能作為藝術學科而存在，究竟美學能不能在為一種藝術呢，美學研究的又是什么內容呢？
美學不能作為藝術理論，人類美不能憑著理論來研究美，但是美學他是一門藝術哲學，現階段來說他是哲學里面的一種，研究美學的學者都是哲學家，黑格爾，鮑姆嘉通，休謨……
而哲學是研究人類詞語，人生的詩的研究人的一種學科，所以美學與人的生活悉悉相關，從而得出美學的存在與時代。社會有著必然的聯系。例如：在自然資本主義時期，藝術和美學領域是以浪漫主義（包括批判的現實主義）到印象派的自我表現為特征；帝國主義瓜分殖民地引起世界大戰的時期，藝術和美學領域是抽象主義以丑為美以苦為樂的自我抗議的異化理論和藝術符號為特征。第二次世界大戰以后則進入后帝國主義時期，殖民地已紛紛獨立，構成了龐大的第三世界，現代化科技和生產力的猛增，跨國公司的強大，中小型企業的繁榮，白領工人的擴大……使世界的經濟，政治，文化日益在進入一個新的階段，在藝術——美學領域，則以多元化的不拘一格，藝術與日常生活的空前廣泛地滲透，花樣翻新的加速度和商業文化與反商業文化的對抗和對流等為特征。
美學四講讀后感（三）
《美學四講》中，作者從“自然的人化”的觀念出發，倡“人類學歷史本體論”之說，立宏觀理論體系，結構嚴密，氣魄恢宏，不單回應了現時流行的中外各美學流派，而且從哲學高度，以主體的實踐和積淀，統一社會與自然，探討美與人的本體存在、美感與心理情感的“數學方程式”、藝術產品與藝術作品、“后現代”等等問題，提出美與與人類命運相關連的前景。
全書分四部分，依次回答四個問題：美學是什么？美是什么？美感是什么？藝術是什么？作者基于這些問題意識，分別在四講中探討了美學領域的諸多復雜命題。這里既有對從古至今具有代表性的各家各派的觀點的評析，又有自己的一家之見。由于引入了大量生動貼切的例證，文字風格也淺顯暢達，所以這本書雖然要作美概論看，但讀來又絲毫不覺得繁瑣可畏。整體上作者以簡潔有力、極為濃縮的文筆，旁征博引，娓娓而談，引領讀者通過仔細閱讀和深入思考而走入金碧輝煌的美學宮殿。
在四講中，我收益最大的是李澤厚先生對美和美感的見解。
關于美
中國傳統把一切能作為欣賞對象的事物都叫美，而李澤厚認為這是把美的概念泛化了。美既然是具有肯定性價值的審美對象，那么美總會有一定的感性形式，于是他認為美必須具有感性形式，從而訴諸人的感性。這就談到了審美對象問題。李澤厚把它解釋為：人的主觀情感、意識與對象結合起來，達到主客觀在‘意識形態’的統一，才能產生美。
李澤厚認為美的根源就是“自然的人化”，即實踐。所謂“自然的人化”是物質化，是物質生產勞動實踐。美的本質是“人類和個體通過長期實踐所自己建立起來的客觀力量和活動。”
“美是真與善的統一，也就是合規律性和合目的性的統一。”合規律性是社會美的方面，而從客觀對象說，合目的性則是自然美的方面。他從社會美到自然美進一步說明了人類總體的社會歷史實踐創造了美。
關于美感
李澤厚認為美感問題屬于心理科學范圍，是審美心理學所專門研究的課題。西方美學家認為美是美感所創造出來的，而這個過程有一個中介，就是主觀的審美心理。因此研究美感就需要從審美心理研究。
美感首先是悅耳悅目，這里耳目不只是認知而是享受，這享受也不只是生理快感，而是身心愉悅。其次是悅心悅意，最高的形式也是最高的境界就是悅志悅神，它是道德基礎上達到某種超道德的人生感性境界，它不僅不只是耳目器官，而且也不止是心意情感的感受理解，而且還是整個生命和存在的全部投入。黑格爾認為與崇高有關，是一種崇高感，而在中國則可以理解成“天人合一”的精神境界。
李澤厚在《美學四講》中所講的美學是哲學美學，是美的哲學。美屬于哲學范疇，研究的是美的本質問題，而美感則屬于心理學范疇，研究的是審美心理的問題。但是它們都可以從哲學的高度，從人類學本體論出發，用“自然的人化”觀念來探討，于是，歸根到底關于美與美感到底是什么的問題又可以用“自然的人化”來解釋。因此，“自然的人化”既是研究美與美感的出發點，又是美與美感的歸宿。
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