對于人倫關(guān)系的探討是孔子學(xué)說的重要組成部分。按照朱熹《四書章句——中庸》的說法，以孔子為代表的儒家將人倫關(guān)系大致分為五個方面：“君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。”由此可見，朋友關(guān)系是人倫關(guān)系的重要方面。孔子的交友思想十分豐富，僅就《論語》而言，可以將其梳理為以下三個部分。

　一、朋友的作用

　　子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”（為政）子曰：“德不孤，必有鄰。”（里仁）人在社會中不可能是孤立的，物以類聚，人以群分。從外部看，考察一個人所結(jié)交的朋友，就可以推斷出這個人屬于哪種類型。從內(nèi)部看，人只有在朋友中間才能找到歸屬感。這種歸屬感不同于家的感覺。除了情感的寄托以外，“家”還有天然的血親關(guān)系加以維系。朋友圈則不同，友情不僅可以滿足情感表達(dá)交流的需要，還可以使人獲得價值上的認(rèn)同。純粹的友情總是靠共同的取向得以維系的。一方面，我們通過朋友這面鏡子，了解自己是誰；另一方面，我們在與朋友的交往中產(chǎn)生共鳴。子曰：“……有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？……”（學(xué)而）子曰：“益者三樂，損者三樂。樂節(jié)禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。”（季氏）純粹的友情帶來的是超脫功利的快樂。

　　當(dāng)然，朋友還可以滿足我們工具性的需求。“工具性”的說法很不好聽，但卻是現(xiàn)實的。很多時候我們并不能將工具需要和情感需要完完全全剝離開來。有子曰：“信近于義，言可復(fù)也。恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也。因不失其親，亦可宗也。”（學(xué)而）朋友死，無所歸，曰：“于我殯。”（鄉(xiāng)黨）孔子的行動好象就是有子的話的注釋。安葬無可歸的朋友，看似普通卻體現(xiàn)了孔子對朋友樸實深厚的感情。人生道路上的相互關(guān)照，一點一滴往往最能透出友情的珍貴。曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”（顏淵）子貢問何為仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。”（衛(wèi)靈公）這兩段話是結(jié)交朋友工具性目的和價值性目的交織并存的最好體現(xiàn)。朋友有時也是良師，可以幫助我們提高自己的品德修養(yǎng)。當(dāng)我們要實現(xiàn)某種崇高的價值或理想時，志同道合的朋友的幫助更是不可缺少的，于是我們就要有意去結(jié)交。就其交友的目的來說是工具性的，就其內(nèi)容而言是高尚的。

　　朋友的作用大致粗分至此，因為牽扯到朋友的種類，很多話不及細(xì)說，下文再談。

　二、結(jié)交朋友的標(biāo)準(zhǔn)

　　《論語》有關(guān)結(jié)交朋友之標(biāo)準(zhǔn)的論述很有意思，其中既有對朋友的要求，又有對自己的要求。不同的地方，看上去還有矛盾之處。

　　首先，孔子認(rèn)為，交友必須交優(yōu)秀的人，德才兼?zhèn)涞娜恕Ｗ釉唬骸熬硬恢兀瑒t不威。學(xué)則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改。”（學(xué)而）只有這樣才能見賢思齊，有道而正。這一點頗合上述交友的目的。

　　其次，我們要同正直的人、信實的人和見聞廣博的人交朋友，不同諂媚的人、背后毀謗的人和夸夸其談的人交朋友。子曰：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”（季氏）子曰：“巧言，令色，足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”（公冶長）我將孔子這六類人的對舉看作是對第一條標(biāo)準(zhǔn)的具體化，也是交朋友的道德底線。我覺得以上這兩條標(biāo)準(zhǔn)非常符合孔子對“仁”的追求。從“恭、寬、信、敏、惠”這些“仁”的'細(xì)目來看，“仁”在某種程度上就是道德品質(zhì)的高度概括。孔子一生努力實踐“仁”德，在交友方面也滲入了他的這一標(biāo)準(zhǔn)。直、諒和多聞分別從立身、對人和學(xué)識三個方面對選擇朋友提出了一個簡明而又完備的要求。

　　第三，孔子中庸的思想在交友觀上也有體現(xiàn)。子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎。狂者進取，狷者有所不為也。”（子路）我們要盡可能地與言行合乎中庸的人相交，可這畢竟非常理想化，反映在現(xiàn)實中我們既要結(jié)交激進者，也要結(jié)交狷介者，優(yōu)勢互補。這樣，我們就可避免偏執(zhí)。

　　另外，《論語》中還有另兩處相關(guān)的記載，我覺得更為重要。一處是：司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡！”子夏曰：“商聞之矣，死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內(nèi)皆兄弟也，君子何患乎無兄弟也？”（顏淵）這里的兄弟可以做“朋友”理解。我覺得，這一段語錄對我們自身提出了要求。友誼是需要雙方共同建立的，我們不能只要求對方符合自己的要求，還要使自己能群，能讓人接受。要做到這一點，恭敬有禮是基本的條件。此外，這段話還擴大了選擇朋友的范圍，提出了與人交往應(yīng)有的氣度。我覺得子夏是相當(dāng)有胸襟的。當(dāng)一個人能夠自立于天地之間，視野已達(dá)到一定境界時，什么人不能容我成為他的朋友？同樣，當(dāng)一個人能夠自立于天地之間，視野已達(dá)到一定境界時，什么人不能成為我的朋友？只要不超越道德底線，“四海之內(nèi)皆兄弟”。這一點可以和另一處對讀：子夏之門人問交友于子張。子張曰：“子夏云何？”對曰：“子夏曰：‘可者與之，其不可者拒之。’”子張曰：“異乎吾所聞：君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，于人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”（子張）

　　既然我們可以有這么多朋友，那么朋友有沒有種類之分呢？孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”“和”可視為開放與包容，“同”可視為封閉與單一。從人際交往來說，“和”指與不同類型的人交往，“同”是指只與氣息相投的人交朋友。不同類型指得又是什么呢？我覺得“朋友”這個詞事實上很難定義，在很多場合，“朋友”只是“有用的熟人”的代名詞。勉強加以分類，可以以一個個體為中心，從他的主觀角度出發(fā)，以工具性目的和價值或情感認(rèn)同性目的各自所占比例為尺度，畫圈。圍繞個體最緊的是主要以純粹價值認(rèn)同為紐帶的朋友，越外圍的朋友，工具性越重。當(dāng)然，所謂工具性和認(rèn)同性只是為了劃分方便，在實際中，兩者攙雜在一起，很難一刀切。不過，也會有極端情況，如果我們對于一個人毫無感情可言，與他相交只剩利用價值了，我想我們即使稱之為朋友，其內(nèi)涵也變味兒了。這還僅僅是主觀的劃分，客觀的現(xiàn)實生活常常讓我們與工具性朋友保持最密切的關(guān)系，而認(rèn)同性朋友可能一年也見不了幾次面，但兩個人的心還是相通的，客觀不能，主觀也無須見面。所謂“君子之交淡如水”可能指的就是這種情況。但是這種劃分仍不嚴(yán)密，只考慮了常態(tài)、共時的情況。在人生的各個階段，我們都會結(jié)交上述兩種朋友。有的朋友相伴一生，有的朋友只解燃眉之急，有的朋友只在人生旅途中同路一段。最值得珍惜的是老朋友，最難忘的是在人生的關(guān)鍵時刻出現(xiàn)的，又不能永遠(yuǎn)在一起的朋友。這雖然是人生憾事，話又說回來，我們也不必刻意去保持聯(lián)系。因為情感的相投、價值的認(rèn)同往往只在某一情境、某一機緣下才產(chǎn)生。執(zhí)著地追求全面的了解可能會使剎那的美感煙消云散。所謂距離產(chǎn)生美，我和他不可能在每一方面都取得一種和諧，該散就散，回憶有時更加美好。所以子曰：“可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)。”（子罕）再進一步說，如果我們能欣賞他人異于己的地方，那和他們交朋友也不是件困難的事。這一點與認(rèn)同感并不矛盾。接受甚至欣賞異己，便意味著從反面認(rèn)同了對方的“異”，從“異”中求得了“同”，達(dá)到“和合”的境界。這或許就是孔子所說的“君子和而不同”的基礎(chǔ)。如果說俞伯牙之于鐘子期是一種同質(zhì)的認(rèn)同，那么莊子之于惠施就是一種異質(zhì)的認(rèn)同。好比矛盾的雙方，缺少任何一方，另一方都將失去存在的價值。