人生中的哲理的功能是讓人了解宇宙人生的根本原理和道理，對人們的生活起到指引作用。分享了人生的哲理論文給大家閱讀！

0前言

　　《老子》又名《道德經》，是先秦偉大思想家老子的著作，也是與儒家學術如雙峰并峙的學術經典。《老子》以“道”為核心，以“法自然”為原則，以自然之“真”為人生的終極價值。老子之“道”具有廣大而神秘的趣味，然而不可忽略的是，中國學術思想之本根在“人”,老子的天道觀、自然觀，究其根本還是生命的精神、人生的境界，其中充滿了人生哲學與智慧。

　　老子人生哲學與智慧是如何建構的？又如何給今天的讀者以啟示？我想可從五個方面或者說抽繹出老子常說的五個字，作些介紹與分析。

一、“樸”:老子人學三層次

　　“樸”是未成器的東西，老子以此喻“道”,所謂“道常無名。樸雖小，天下莫能臣”,以明“道”之本原狀態，其中內涵是生命之本真、文化之根源。老子以“樸”喻“道”,一方面與其作為物質崇拜的容器有關聯，另一方面還與其性質跟古人盛水的陶器有關聯。在中國歷史典籍與神話傳說中，有許多古代人物被認為是陶器的發明者，最有名的當以神農、舜、雷公以及寧封子為代表。寧封子在傳說中不僅是黃帝時負責陶器生產制作的官吏，后來更被道教奉為神仙。這種“有容乃大”的原始物象，成為老子人生哲學的本根。

　　在《青源惟信禪師語錄》中有一段記載禪師的話：“老僧三十年前參禪時，見山是山，見水是水，及至后來親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水，而今得個體歇處，依然是見山只是山，見水只是水。”老子的人生觀也具有這樣的正-反-正三層次。

　　（一）歸根曰靜

　　《老子》中的“樸”崇拜落實到人生狀態，就是主“靜”的人生觀。他認為：

　　“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。”所謂“有身”,在于“有形”,有形則有需求，有需求則有欲望，人的無盡的欲望是破壞自然態的禍根。宋代程顥《秋日偶成》詩有句說“萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同”,“靜觀”二字，也切合老子的人生思想。因為老子主張“無為”,由“無為”而“無不為”,其“無為”有兩重含義：一是沒做什么，表示一種存在狀態；一是不做什么，表示一種行為禁忌。而“無不為”則是在“無為”基礎上的順適自然與民情的政治行為。這也是老子說的“圣人后其身而身先，外其身而身存”的道理。

　　（二）圣人不仁

　　當讀者沉浸于老子心靈間所奏響的清虛自然、渾淪玄遠的主旋律時，會被不諧之聲打破，使人感受到某種內心的憤怒而震撼，這就是老子對人生取向否定的層次，即憤世的人生觀。他說：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”這是對淳風日喪、政治昏亂、詐偽橫行之“智慧”的否定。他說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目。”林語堂英譯《老子》謂：“腹，指內在自我，目，指外在自我或感覺世界。”這是對聲色美艷的否定。他說：

　　“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。……見素抱樸，少私寡欲。”這是對權威的否定。究其因，則在于“天之道，損有余而補不足；人之道則不然，損不足以奉有余。”

　　（三）返璞歸真

　　由此，老子提出了返璞歸真的人生取向。他描述自己的異俗情懷是：“眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩。”“孩”,開口笑的樣子，“未孩”,是種尚不知笑的原始狀態。歸真，是大順之德，也是老子反復強調的“知止”“內修”“內悟”的方法與精神。值得注意，老子強調的“知止”與儒家“止于至善”、佛家止觀法門，有同工之妙，然其不同在于儒家止于人倫之善，佛家止于心頭悟覺，而老子是止于自然之“樸”.緣此而可觀老子主“真”的自然人性論。

二、“真”:老子自然人性論

　　“真”是老子的人生歸投。面對大千世界，人必然心緒紛雜，而面對自然運化，人又應該活得純粹。如果說以孔子為代表的儒家重的是“禮”與“文”,那么以老子為代表的道家則更重“真”與“質”.老子明確指出：

　　“信言不美，美言不信。”“信”即是“真”.因為“美”需要修飾，有“偽”（人為）地呈現；“真”是純粹，無須修飾，是自然天成的狀態。而修煉人生，不僅在“應自然”,還在于“法自然”.這就是老子說的“人法地，地法天，天法道，道法自然。”天無私覆，地無私載，道無私生。人生面對自然，一在順適自然，一在熱愛自然。葛玄《老子道德經序》說：“五千文，宣道德之源，大無不苞，細無不入，天人之自然經也。”順適自然，我們才能如《老子》第二十七章所列舉的“善行”“善言”“善計”“善結”之“無跡”“無瑕”“無策”“無關鍵”“無繩約”,達到天人相和、渾然一體的境界。熱愛自然，也就達到了莊子在“濠梁之辯”中所倡導的“魚樂”的趣味。后代文人論詩畫，如姚鼐論詩說“天地之道，協和以為體”（《海愚詩抄序》），王維論畫說“肇自然之性，成自化之功”（《畫學秘訣》），皆與老子自然之“真”契合。

　　由自然論到政治論，是老子倡導的君王順適自然，則百姓享受自然的至境。他認為所謂“無不為”,在于“功成事遂，百姓皆謂我自然”.而用“事”于“世”的人，包括各階層的官吏，都要達到“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”.玄德即道體，道體即自然。據劉笑敢《老子古今》的解讀，他認為老子的“玄德”,就是“人文自然”,其中內含人性的天然與人事的自然（不造作，不勉強）。如果我對應老子說的“難得之貨令人行妨”,也就是說一味追求稀世珍品會妨礙人的行為規范。這對人性的戒欲、戒貪，尤其是官吏的反腐倡廉，有著極大的警示作用和教育意義。

　　從春秋末到戰國間，是諸子學興起的時期，而諸子百家所討論的一個核心問題，就是“天人關系”,如論天，則有“天道”“天志”“天運”“天問”等，甚至有“杞人憂天”這一被后世嘲笑的故事，然其“憂天”本身卻是一種自然觀的覺醒。在此“天人關系”中，“人性論”又是一個最值得注意的問題。其中以孔子為代表的儒家從“性”之本根引申出“性善”與“性惡”之爭，如孔子只說“性相近也，習相遠也”（《論語·陽貨》），到孟子和荀子，則有了“善”“惡”之分，其中孟子說的“四心”即“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也”（《公孫丑上》）最為典型，是道德人性論的代表。而老子則不然，他倡導的是自然人性論，這發展到莊子的寓言中，則演繹出達生人性論的故事。其中最典型的就是“莊周夢蝶”.也就是“莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶”“俄然覺，則蘧蘧然周”,于是“不知周之夢為胡蝶”“胡蝶之夢為周”“謂之物化”（《莊子·齊物論》）。這是道家自然學派的趣味批判，因為“莊周”與“胡蝶”均來自于自然，亦必返歸于自然，順應自然，珍愛自然，本根一致，這種“物化”（互為）的人生境界，恰是道家天人相和思想的反映。而這也應合于老子的純粹而自然的“真”.