摘要:主要采用文獻資料法，對傳播學視域下中華民族傳統(tǒng)體育的文化表征進行了系統(tǒng)分析，研究表明:傳播是民族傳統(tǒng)體育文化賴以存在與發(fā)展的必要前提，予民族傳統(tǒng)體育文化以生命力，關系到其文化整體的實現(xiàn);傳播影響受眾對民族傳統(tǒng)體育文化意義的解讀，并重塑著廣大受眾的文化認同選擇。傳播生態(tài)的改變造成的文化傳承結(jié)構(gòu)的失衡、社會轉(zhuǎn)型過程中傳媒文化傳承功能失位與價值迷茫、跨文化傳播的“文化霸權”和“文化殖民主義”是中華民族傳統(tǒng)體育文化認同危機產(chǎn)生的重要原因。對中華民族傳統(tǒng)體育文化認同的重構(gòu)，必須明確大眾傳媒的角色定位，強化其社會責任，努力拓寬信息傳播渠道，拓展民族傳統(tǒng)體育文化認同建構(gòu)的空間，在加強信息監(jiān)管的同時，注重發(fā)揮“意見領袖”的文化引領功能，努力建構(gòu)起中華民族傳統(tǒng)體育文化的價值體系和話語體系。

關鍵詞:體育文化;民族傳統(tǒng);傳播學;文化認同;認同危機;價值體系;話語體系

　　文化認同是人類對于文化的傾向性共識與認可，是個體對于自己所屬的文化以及文化群體具有歸屬感，進而能自覺獲得、保持和創(chuàng)新所屬文化的社會心理過程，表現(xiàn)為人們使用相同的文化符號、遵循共同的文化理念、秉承共有的思維模式和行為規(guī)范，其實質(zhì)與核心就是共同體共享的意義或價值體系［1］，它是維系不同群體、團體和組織的重要紐帶，是實現(xiàn)民族認同不可或缺的必要因素，也是維系社會穩(wěn)定發(fā)展的堅實基礎。中華民族傳統(tǒng)體育是一種“身體文化”，是一種特殊的文化載體，它或源于生產(chǎn)勞動，或根植于節(jié)日慶典，或附身于宗教民俗活動，以自在的形式將民族意識、文化精神和價值追求融入民族成員的生活血脈之中，自發(fā)地存在并發(fā)揮規(guī)范作用［2］，作為重要的文化認同資源，牽系著廣大受眾的心理情感和文化歸屬，實踐著文化認同的基本功能，所以，“理所當然，它應該成為我們這個時代，建構(gòu)精神家園，發(fā)掘核心價值體系的重要文化資源”［3］。全球化浪潮使各民族的文化聯(lián)系日趨緊密，其裹挾而來的文化也沖擊、推動著我國社會的文化變遷，并對各民族的文化觀念、文化審美方式、文化行為和文化語境等方面提出了尖銳的挑戰(zhàn)。傳統(tǒng)文化的歷史底蘊、其內(nèi)涵的惰性因子、商業(yè)文化的蔓生和多元價值取向相伴而生，共同塑造著復雜的文化現(xiàn)象，使不同民族的文化認同問題成為重要議題。我國民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展是一個歷史凝結(jié)的過程，也是縱向和橫向不斷傳播的過程，從這個意義上講，離開傳播，民族傳統(tǒng)體育文化及認同便無從實現(xiàn)。體育的全球化發(fā)展，同樣昭示了我國民族傳統(tǒng)體育文化認同危機的真正根源。在信息化的今天，伴隨著傳播技術的發(fā)展，這些民族傳統(tǒng)體育文化認同的失范問題將濃縮為形態(tài)各異的鏡像在媒介中得到淋漓盡致的展現(xiàn)，傳媒也日益成為中華民族傳統(tǒng)體育文化變遷的動態(tài)表征，是現(xiàn)代社會中人們再現(xiàn)和建構(gòu)體育文化身份的主要途徑與資源，悄然改變著人們的體育文化認同建構(gòu)方式?；谖覈鴮ξ幕D(zhuǎn)型與文化建構(gòu)的社會現(xiàn)實，本研究將將民族傳統(tǒng)體育文化認同問題置于傳播學理論框架下，在對民族傳統(tǒng)體育文化的傳播學特征進行分析的基礎上，從傳播與民族傳統(tǒng)體育文化互動關系視角考察了其文化認同問題，系統(tǒng)分析了我國民族傳統(tǒng)體育文化失范的癥因，探尋面向未來的民族傳統(tǒng)體育文化自信和文化自覺發(fā)展戰(zhàn)略，將擺脫以往大多從社會學角度進行相關理論研究的思路，更具一定的創(chuàng)新價值和現(xiàn)實意義。

1研究方法

　　采用文獻資料研究法，認真查閱相關“傳播學”“民族傳統(tǒng)體育文化”和“文化認同”方面的著作28部，并在中國知網(wǎng)(CNKI)中，進行期刊的檢索，其中以“民族傳統(tǒng)體育文化”為關鍵詞，共檢索到從2002至今發(fā)表的148篇研究論文，其中核心期刊46篇;以“民族傳統(tǒng)體育”和“文化”為關鍵詞，檢索到2001至今發(fā)表的79篇文章，其中核心期刊32篇;另外將“傳播學”和“體育文化”作為主題進行檢索，共檢索到從2003至2015年51篇文章，其中核心期刊23篇，相關文獻資料為論文寫作提供了理論參考，在論文撰寫過程中共參考了7部學術著作和13篇學術論文。

2傳播學視域下中華民族傳統(tǒng)體育文化表征

　　2.1傳播決定了民族傳統(tǒng)體育文化整體的有效實現(xiàn)

　　美國社會學家?guī)炖赋?“傳播是人與人關系賴以成立和發(fā)展的機制———包括一切精神象征及其在空間得到傳遞、在時間上得到保證的手段?！保?］從這個角度可以認為，傳播決定了人的社會關系的實現(xiàn)，或者說傳播成為社會關系得以實現(xiàn)的機制。在西方傳播學中“communication”通常被翻譯為“傳播”，這其中不僅包含了“傳出、播開”的意思，而且還具有“交流、交往、溝通、流傳”等方面的意思?；诖?，可以認為傳播是文化的本質(zhì)，沒有傳播就沒有文化，傳播就是文化的實現(xiàn)［5］。由于文化是“人類在物質(zhì)生產(chǎn)和精神活動中抽象出來的原則體系以及這一體系的現(xiàn)實化”［5］。其中，“抽象出來”和“現(xiàn)實化”表明了傳播是文化的本質(zhì)，也闡明了文化的二維結(jié)構(gòu)特征即深層結(jié)構(gòu)和表層結(jié)構(gòu);因此，對民族傳統(tǒng)體育文化而言，其深層結(jié)構(gòu)意蘊著本民族的社會歷史、政治經(jīng)濟、文化風俗和心理狀態(tài)，映射出圖騰崇拜、宗教信仰、價值觀念、倫理道德、審美情趣、生活習慣等精神價值，是民族傳統(tǒng)體育的文化核心與精髓。表層結(jié)構(gòu)是民族傳統(tǒng)體育的外顯形態(tài)，是一種“看得見、摸得著”的文化，表現(xiàn)為身體活動同一性的規(guī)則、復雜的程序、怪異的服裝和器皿等，并呈現(xiàn)出口頭傳統(tǒng)、表現(xiàn)藝術、運動形式、民俗禮儀、鄉(xiāng)土游戲、節(jié)日慶典等多種表現(xiàn)形態(tài)。也正是基于傳播過程中對民族傳統(tǒng)體育文化的表層和深層結(jié)構(gòu)的整體解讀，民族傳統(tǒng)體育的“活態(tài)性”“民族性”“民間性”“生態(tài)性”“生活性”“娛樂性”“競技性”等成為對其特征界定的話語表征。同時，基于文化的傳播特性，可以認為傳播是文化存在與發(fā)展的必要前提;但從傳播學視域分析，文化傳播的介質(zhì)離不開符號系統(tǒng)，是精神內(nèi)容和物質(zhì)載體相統(tǒng)一的信息，同時也是符號和意義相統(tǒng)一的象征符體系，人類社會正是通過象征符體系，保存和傳達著自己的智慧和經(jīng)驗，創(chuàng)造和繼承著社會文化［1］。從這個意義上講，在傳播過程中，民族傳統(tǒng)體育文化是外顯的文化符號(動作、手勢、姿態(tài)、規(guī)則、服裝、器皿等)與內(nèi)隱符號(民族特點、倫理道理、意識、情感等)的融合，是物質(zhì)載體和精神內(nèi)容相統(tǒng)一，符號和意義相統(tǒng)一而構(gòu)成的具有繼承性和保護價值的象征符體系，并從整體上統(tǒng)合了民族傳統(tǒng)體育文化的表層結(jié)構(gòu)表達和深層結(jié)構(gòu)訴求。從傳播學角度講，任何傳播著的傳統(tǒng)文化都是現(xiàn)實的，否則即為已經(jīng)僵死或湮沒的“死文化”，可以說，民族傳統(tǒng)體育作為一種整體的文化現(xiàn)象，千百年來，在其傳播過程中，通過不斷的演繹、變遷、融合、創(chuàng)新，以姿態(tài)各異的形式附著于可見、可感的各種文化載體，并與現(xiàn)實生活相互交融，在各自的文化空間內(nèi)，以鮮明的文化個性，予民族傳統(tǒng)體育以生命力表達;因此，對民族傳統(tǒng)體育文化認同問題的研究，應基于文化傳播的過程中民族傳統(tǒng)體育文化的整體性進行思考，并結(jié)合現(xiàn)實背景予以考察，結(jié)合其傳播的當下維度，綜合考慮影響其傳播過程中的文化形式、文化內(nèi)容、傳播環(huán)境和傳播對象等諸多要素才更具現(xiàn)實理性。當然，對民族傳統(tǒng)體育的“死文化”，如我國的蹴鞠、捶丸、投壺、苗族的穿花衣裙賽跑、打花棍、土家族的撒爾嗬、板凳龍等文化現(xiàn)象從傳播學角度進行致因分析，也有助于我們從側(cè)面更加清晰的了解文化傳播過程的癥結(jié)，為當今的體育文化認同選擇與重構(gòu)提供參考。

　　2.2傳播影響著受眾對民族傳統(tǒng)體育文化意義的解讀

　　根據(jù)傳播符號學理論，文化在傳播過程中表征為各種各樣的符號，從人類社會生活的器具用品、活動為方式甚至思想觀念，都表現(xiàn)為一種符號［1］。而人類傳播是一個以信息為媒介的社會互動過程，從符號學角度可以認為傳播過程是符號化和符號解讀的過程［6］。作為符號的創(chuàng)造者和運用者———人，正是以符號自身與意圖和表物建立協(xié)調(diào)的關系，來傳達、交流、溝通特定語境中相互間的目的和意圖，以求理解和接納［1］。從這個意義上講，雖然民族傳統(tǒng)體育文化傳播的介質(zhì)是符號和意義“相統(tǒng)一”的象征符體系，但其符號作為文化的表層結(jié)構(gòu)或者說是表現(xiàn)形式并不等同于意義。其本身所具有的意義既存在于經(jīng)歷史沉淀而約定俗成的符號系統(tǒng)中，又存在于處于一定歷史時空的個體的主觀理解之中。在傳播過程中，民族傳統(tǒng)體育的不同符號系統(tǒng)都有著為某一“社會共同體”成員所分享的意義，因此我國的民族傳統(tǒng)體育呈現(xiàn)出鮮明的地域文化特征如:藏族人民的賽馬節(jié)、新疆的古爾邦節(jié)和民俗性特征如:壯族的三月三拋繡球、打扁擔活動、蒙古族的“那達慕”大會等。而由于人的表達過程部分地是一個“自我異化”的過程，因此，作為獨立結(jié)構(gòu)的民族傳統(tǒng)體育象征符號系統(tǒng)必然因不同的社會自然和歷史條件而受到制約，而人們對它承載的內(nèi)隱價值的解讀也將會出現(xiàn)不斷的變化，同樣的民族傳統(tǒng)體育項目因民族和地域差異可能有著截然不同的表現(xiàn)形式，如藏族式摔跤為“北嘎”;維吾爾式摔跤為“且里西”;蒙古族的摔跤為“搏克”;滿族、回族式摔跤為“絆跤”;彝族的摔跤為“格”。因此，民族傳統(tǒng)體育文化在傳播過程中所承載的深層的文化意義都是歷史的`、變動的，存在于處于特定歷史地位的人的主觀理解中，從而使民族傳統(tǒng)體育文化認同呈現(xiàn)出流動性、不穩(wěn)定的特點，但其核心和實質(zhì)是共享意義的交流、創(chuàng)造和理解。由于符號和意義的統(tǒng)一具有相對性，文化主體的隨意性解讀將使符號所承載的信息發(fā)生變遷或異化，例如對中國傳統(tǒng)武術進行的競技化改造，其根源在于脫離了對傳統(tǒng)武術所承載的深層文化價值的解讀，而一味陷入對西方競技體育表層文化的模仿，當然，這種誤讀或者說民族傳統(tǒng)體育的這種變遷或異化究竟是源于傳播者還是廣大受眾，亦或是傳播環(huán)境的影響，我們暫且不論，但從文化傳播的角度去理解民族傳統(tǒng)體育文化認同失范問題，應該成為相關民族傳統(tǒng)體育文化認同研究的基點，成為我們在民族傳統(tǒng)體育文化保護與發(fā)展方面重要的致思方式，也有利于厘清當下民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展過程中出現(xiàn)的各種扭曲化、抽象化、碎片化等“文化曲解”現(xiàn)象。