我們所說的文化并不等于已經鑄就的、一成不變的“文化的陳述”，而是要在永不停息的時間長流中，不斷以當代意識對過去的“文化既成之物”加以新的解釋，賦予新的含義。因此，文化應是一種不斷發展、永遠正在形成的“將成之物”。顯然，先秦、漢魏、盛唐、宋朝和我們今天對于中國文化都會有不同的看法，都會用不同時代當時的意識對之重新界定。毋庸置疑，在信息、交通空前發達的今天，所謂當代意識不可能不被各種外來意識所滲透。事實上，任何文化都是在他種文化的影響下發展成熟的，脫離歷史和現實狀態去“尋根”，尋求純粹的本土文化就不可能也無益處。正如唐宋時期的人不可能排除印度文化影響，復歸為先秦兩漢時代的中國一樣。因此我們用以和世界交流的，應該是經過當代意識詮釋的、能為現代世界所理解并在與世界交流中不斷變化和完善的中國文化。

　　要交流，首先要有交流的工具，也就是要有能夠相互溝通的話語。正如一根筷子在水中折射變形一樣，當中國文化進入國外時，中國文化必然經過外國文化的過濾而發生變形，包括誤讀、過度詮釋等；外國文化進入中國也同樣如此。常聽人說唯有中國人才能真正了解中國，言下之意似乎外國人對中國的了解全都不值一提。事實上，法國的伏爾泰、德國的萊布尼茲都成從中國文化受到極大的啟發，但他們所了解的中國文化只能通過傳教士的折射，早已發生了變形；今天我們再來研究伏爾泰和萊布尼茲，卻又可以為我們提供一個嶄新的視角，來對自己的文化進行別樣的理解。這樣，就在各自的話語中完成了一種自由的文化對話。這里所用的話語既是自己的，又是在對方的文化中經過某種變形的。

　　當然也還可以尋求其他途徑，例如可以在兩種話語之間有意識地尋找一種中介，解決人類共同面臨的問題就可以是這樣一種中介，如文學中的“死亡意識”、“生態環境”、“烏托邦現象”等，不同文化體系的人對于這些不能不面對的共同問題，都會根據他們不同的歷史經驗、生活方式和思維方式做做出自己的回答。只有通過這樣的對話，才能得到我們這一時代最圓滿的解答。在這種尋求解答的平等對話中，新的話語就會逐漸形成，這種新的話語既是過去的，也是現代的；既是世界的，也是民族的。在這種話語逐步形成的過程中，世界各民族就會達到相互的真誠理解。

　　（摘編自樂黛云《比較文學與比較文化十講》）