看到永恒與死亡這兩個詞，就自然的生出相背的感覺來，出于對死亡的恐懼和對永生的眷戀，兩種鮮明的感情色彩裹挾著人們的意識，趨與避自然形成并顯現！對于永恒，人們追逐卻永遠難以實現，當然在精神的層面或者說在以某種普世的傳播方式上是可以實現的，然而永恒是多久？可見這必然的是個偽命題了！于是乎不可見、非預見、無未知！人們正真，時時刻刻要面對，和正在面對的即為死亡了！心理學大師亞隆提出了兩個明確的概念，來幫助我們理解死亡這個現實：第一、覺察死亡作為一種“邊界處境”可能使我們的生命觀發生徹底的轉變；第二、死亡是焦慮的基本來源，是恐懼的心理根源！
時光一刻不停
什么是“邊界處境”呢？所謂“邊界處境”是指我們每個人都有可能遭遇到的一種緊急的狀況，迫使我們面對自己存在的非一般“處境”。亞隆認為，如果我們能夠恰當地去面對這種狀況，那么這種“邊界處境”本身就具備著一種力量，能夠改變我們對生命的看法，能夠促使我們完全、真正地投入現實的生活。
在現實中總會遇到死亡，聽到死亡。這總會讓我們有所觸動！曾經于娟讓無數人深刻的反思，生命、生活、意義……她出生于1978年，生前是上海復旦大學的青年教師，一個兩歲孩子的母親！于娟被確診患有乳腺癌，在她收到“死亡”錄取通知書的那一刻起，她開始記錄下癌癥治療中的點點滴滴，并開始反思和回憶自己的生活。她在書中寫道這樣一段話：“世上的很多事情，經歷之前你會認為非常可怕驚駭，而確確實實落在你的頭上，需要你迎頭趕上，你會知道，萬事無非如此。世上萬事并不可怕，你認為可怕的次數多了，也就成了可怕。對過程的定見，需要智慧；對必來的世事人情，則需要勇氣。”于娟《此生未完成》書的封皮上寫著這樣一句話：“我們要用多大的代價，才能認清活著的意義！乳腺癌讓于娟體驗到了自己生命的“邊界處境”，她必須直面自己當前所處的緊急狀態，在這種“邊界處境”之下，她意識到她能真正生活的，只有當下。生命永恒的時態是當下，而非未來。死亡作為一種催化劑，推動她實現了一種更高的存在狀態：從想知道事物是如何運作的，到想知道事物的本質是什么樣的。在情感上人們不能坦然的'接受死亡！然而死亡的必然性卻促使人們深刻的反思！
黑暗中的炫彩
死亡作為“邊界處境”存在的本身，這種從理解中所涌現的能力感是普遍存在的，也同樣發生于我們的基本存在處境方面：每個人都在面對宇宙的冷漠，每個人本質上都是無助而孤獨的，當我們開始了解這樣的事實的時候，出乎意料的是，我們反而感覺到了比之前更少的無價值感、更少的無助和更少的孤單。
死亡同樣提醒著我們生命無法拖延。對生命的無法拖延性的覺知，同樣促使著個體的改變，海德格爾認為，人的具體存在，也是走向死亡的存在。對死亡的焦慮迫使人們思考存在的本質。而人只有在面臨死亡的時候，才能最深刻地體會到自己的存在。當我們深深地覺察和體驗到我們生命的有限性時，我們會恢復人的真實存在，從而獲得自由，進行選擇，這就是“向死而生”。我們會發現我們更容易做出忠于自己內心的選擇，也會擁有更強的動力去探尋我們生命中真正重要的東西是什么？
死亡提醒著我們生命無法拖延，但它也提醒著我們，我們還有時間生活。當一個人收到來自“死亡”的錄取通知書的時候，他知道自己還有多久就要去那里報道，在這種“邊界處境”下，人能夠體驗到生命象征著的可能性中的可能，死亡象征著的可能中的不可能，這會激發生命的改變，促使人們在不可能中最大限度的尋求可能。
承認個體對死亡的覺察能夠催生每個人成長和改變的過程，在你的日常生活中，你是否覺察到了死亡，你是否經歷過死亡？事實是，雖然我們都沒有親身死過，但此刻我們每一個人都正在經歷和體驗死亡。因為死亡不是一個終點，而是一趟旅程，從出生那天起，我們就出發了。
死亡是無處不在的，死亡就在我們的身邊。這也許會讓人們比先前更為豐富的方式來認識并欣賞時間和生命，從對事物運作方式的探究，轉化為對事物本質的認知。
生命、生活
第二個幫助我們理解死亡這個現實的是，死亡恐懼，是我們人類焦慮的基本來源。也就是說，死亡恐懼出現于生命的早期，它在塑造人類性格結構過程會中持續的發揮著作用，死亡焦慮通過隱藏和偽裝，轉化成各種癥狀，它正是我們所體驗到的諸多困擾、壓力和內心沖突的源泉。
我們把焦慮歸因于特定的對象或者處境時，焦慮試圖變為恐懼，恐懼某一個特定的對象，繼而發展出一個系統化的方法來克服這種恐懼。美國存在心理學之父羅洛·梅認為，焦慮與恐懼的不同之處在于，恐懼并沒有直接威脅到人的基本價值，而焦慮危機的是人格的核心。我們或許體驗過死亡的邊緣，但我們誰都沒有親身死過。在這樣一種我們都沒有死過的我們必須牢記，死亡焦慮雖然普遍存在著，存在于我們生命中的最深層，但卻受到了嚴重的壓抑，很少被完整的體驗。這種對死亡的遮蔽不僅僅是來源于個體層面，也來源于整個人類習俗和文明發展的層面。當今人們談論死亡或瀕死時所用的語言，你很可能發現這些語言都是含蓄的。“死亡”這個詞常常是避諱的，我們經常用的表述是“去世”“走了”。我們會發現，委婉語和隱喻組成了大多數的“死亡的表達方式”，這些委婉的語言巧妙地掩蓋了因死亡引發的恐懼。
我們每個人在不知不覺中都好像把每一天變成了一種“絕對主義”，舉一個很常見的例子，每天我們對周邊的人們說：“再見，明天見”當我們說出這些話的時候，其實我們在不自覺中隱藏了另外一種可能性，那就是明天早上我們有可能就不再相見了；當我們道別之后，可能我們沒有下一次見面的機會。那些曾經在我們生命中出現的人們，真的還有機會再見？或許，上一次你和某一個人的道別，就是你們此生的最后一次見面，生活中這并非偶然……
毫無疑問，恒古不變的真的永恒就是死亡！坦然的接受并且面對，生命自有其活著的意義，生活在行進的過程中處處展現著價值！向死而生，生出豐富，豐盈！生出價值，意義！生出安然，恬淡！生出美麗人生！
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