《夢亡妻》詩歌鑒賞

　　夢亡妻

　　[英國]彌爾頓

　　我恍若見到了愛妻的圣靈來歸，

　　像來自墳塋的河爾瑟蒂絲，由約夫

　　偉大的兒子還給她歡喜的丈夫，

　　從死里搶救出來，盡管她蒼白，衰頹;

　　我的愛妻，洗凈了產褥的污穢，

　　已經從古律潔身禮得到了救助，

　　這樣，我確信自己清清楚楚，

　　充分地重見到天堂里她的清輝。

　　她一身素裝，純潔得像她的心地：

　　她面罩薄紗，可在我幻想的視覺，

　　那是她的愛、嫵媚、賢德的閃熠，

　　這么亮，遠勝別的臉，真叫人喜悅。

　　但是啊，她正要俯身把我擁抱起，

　　我醒了，她去了，白天又帶給我黑夜。

　　【賞析】

　　1658年，對彌爾頓來說，是多災多難的一年。他的第二位妻子凱瑟琳伍德科克于2月死于產褥熱，生下的女兒也在次月夭折;革命領袖克倫威爾于9月病逝，大權旁落，共和國危機四伏。家庭生活遭遇不幸，政治理想又瀕臨破滅，彌爾頓的身心備受煎熬。在此情境之下，他創作了這首英國文學史上最著名的悼亡妻詩。

　　彌爾頓的第一位妻子瑪麗鮑威爾和第二位妻子凱瑟琳伍德科克均死于產褥熱。彌爾頓在《夢亡妻》中并沒有明確指出這位亡妻的身份，也沒有留給我們相關的資料。不過，原詩第一行中形容這位妻子的“late”一詞非常值得推敲：“late”可以意為“新近的”，所以有人據此推斷，彌爾頓的《夢亡妻》是獻給凱瑟琳的;“late”也可以意為“已故的”，這便有爭議了。評論界大多數人還是相信，這位亡妻應該是指凱瑟琳。從時間上來看，彌爾頓寫下此詩的日期接近于凱瑟琳亡故的日子(瑪麗于1652年亡故，凱瑟琳則于1658年亡故)。從情感上來看，彌爾頓與凱瑟琳相處和諧，與瑪麗則矛盾重重。瑪麗生于保王黨家庭，習慣了熱鬧的社交活動和閑適的生活環境，對彌爾頓清教 徒式的簡樸、克制相當不耐煩，甚至為此長住娘家。彌爾頓幾次意欲離婚，卻不為當時的英國社會所接受。雖然在雙方家長的斡旋之下，兩人最終和解了，但相互間不和諧的因素卻始終存在。相反，凱瑟琳的性情非常溫柔，而且善解人意，給彌爾頓的生活帶來了幸福和歡樂。所以，我們可以這樣推斷，在凱瑟琳亡故之后，彌爾頓時常回憶起兩人情深意罵的婚姻生活，以致夢寐之中都出現了凱瑟琳的倩影。

　　古今中外的文人騷客，似乎都偏向于選擇夢境來表現生離死別，寄托思念之苦。在夢中，生者與死者相會，既浪漫又苦澀，既明朗又悲愴。夢醒之后，幻影消散，現實中失愛的痛楚再一次取代夢寐中短暫的歡樂。《夢亡妻》就是這樣一首放入夢的框架之中的十四行詩。

　　在詩歌的開頭四行，彌爾頓引入了一段希臘神話：阿爾瑟蒂絲為拯救丈夫，甘愿替他受死。宙斯的兒子赫拉克勒斯被她的.行為所感動，將她從冥間搶救出來，送還給她的丈夫。阿爾瑟蒂絲因此在西方文化中成為為愛而自我犧牲的象征。彌爾頓將亡妻與阿爾瑟蒂絲相比，正是在強調亡妻的品德。彌爾頓第二次結婚的時候，已經48歲了，雙目失明，收入微薄，又有大小三個女兒。凱瑟琳卻沒有絲毫怨言，她細心地照顧彌爾頓，操持家務，實在難能可貴。凱瑟琳的這種品德，與阿爾瑟蒂絲為愛自我犧牲的精神是相似的，無怪乎上帝又安排他們在夢中相會了。

　　隨后，彌爾頓寫到亡妻已經按照希伯來古法，經過數日的“潔身禮”而得到救贖，閃耀著純潔的“清輝”。這個時候，亡妻不但在精神方面堪與圣徒相比，在肉體上也與圣母瑪麗亞一樣，“洗凈了產褥的污穢”。她宛如天堂里的圣女，身著素衣，面罩薄紗，盡管彌爾頓看不真切她的樣貌，卻分外清楚地看到了她內心里透露出來的&ldquo,傷感;愛、嫵媚、賢德”。彌爾頓的這段描寫，既輕靈歡快，又迷離恍惚，寫出了夢境的虛幻縹緲，也符合他因為雙目失明而從未見過凱瑟琳模樣的實情。

　　在接下來的“這么亮，遠勝別的臉，真叫人喜悅”中，彌爾頓將自己喜出望外的心情和盤托出。他不僅看到了久違的光明，也看到了愛妻的容顏。更何況純潔的愛妻還緩緩地向他走來，俯身將他擁抱!這是多么甜蜜溫馨的時刻啊，彌爾頓的心在喜悅和期待的浪尖上雀躍。然而，他醒了，夢結束了，現實又在生者和死者之間劃開了冷酷的鴻溝。夢里失而復得的光明和愛妻瞬間化成泡影，萬物蘇醒的白天恰恰是他痛徹心扉的黑夜。這種悖論式的描述，將彌爾頓心智的內明和眼睛的失明之間的關系戲劇化地演絳出來，情感一落千丈。失愛之悲，失明之憾，再加上政治理想的破滅，它們就像黑夜般籠罩在彌爾頓的周身，形成了他無法排解的痛苦。

　　彌爾頓借助夢境、神話和宗教的手段，將自己的期望和悲痛全都融入到《夢亡妻》之中。全詩仿佛即興而為，情真意切，強烈地沖擊著我們心靈的?闕。這也是彌爾頓詩歌的一大特色：語言樸實，情感飽滿，意境莊嚴。

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