孔子將其一生概括為六個階段：吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。這是一個粗略的人生坐標，在這個坐標上，有幾個重要階段被特別強調出來。

　　十五志于學，孔子所提倡的是一邊學，一邊想，一邊應用。

　　每一個人都有理由去描述他的理想，但是這一切要從人的社會化進程開始。從一個自然人轉化為一個有社會規則制約的人，這就是學習的起點。孔子的十有五而志于學，是他自己的一個起點，也是他對學生的一種要求。

　　孔子自己經常說，我非生而知之者，好古，敏以求之者也。他說自己不是生下來就了解很多事情，只不過是對古代文化、對古人所經歷的事情非常感興趣，而且能夠孜孜以求，一直認真學習而已。

　　孔子說學而不思則罔，思而不學則怠，一定要一邊學，一邊想，一邊應用。他所提倡的是這樣一種從容地把有限的知識放大到極限的學習方式。經過這樣的學習、歷練，我們逐漸地提升自己、有所感悟，這樣就走到了30歲。

　　三十而立。既不像10來歲時覺得眼前一片光明，也不像20多歲時覺得一片慘淡

　　三十而立，是我們常常掛在嘴邊的一句話。怎樣才算立起來了？是否只要有車、有房，或者有了一個什么樣的職位就算立起來了呢7而立之年對于人的一生又有著怎樣重要的作用呢？

　　30歲這個年紀，在今天，在這個心理斷乳期大大錯后的時代，尤其是在大都市里，還被稱作男孩女孩。那么，怎樣判斷一個人在這個世界上是否立起來了呢？對于立字，應該有什么樣的擔當呢？

　　長到十幾歲的時候，就會出現比較強烈的逆反心理，20多歲剛剛步入社會時，就會覺得這個世界上一切都不盡如人意，覺得成人世界欺騙了自己，覺得生活中滿是丑陋、猥瑣、卑鄙和欺詐。這就是我們經常說的小憤青。這個時候，青春的成長有它特有的蒼涼，人必然表現出一種反彈。那么走到30歲，應該是人生和的階段，就是既不像10來歲時覺得眼前一片光明，也不像20多歲時覺得一片慘淡。

　　三十而立的這個立字，首先是內在的立，然后才是在社會坐標上找到自己的位置。從內在的心靈獨立這個意義上來講，真正好的學習，是把一切學習用于自我，讓學到的東西為我所用。這是中國文化要求的一種學習方式。

　　30歲這個年紀，是一個建立心靈自信的年紀。這種自信不是與很多外在的事物形成對立，而是形成一種融合與相互提升。這就像泰山上的一副對聯，叫做海到盡頭天做岸，山登絕頂我為峰。這是中國人對于山川的一種感受，它講的不是征服，而是山川對自我的提升。就像大海到了盡頭，以蒼天為岸，對自己是一種拓展：人登上山巒的頂峰，并不是說我把高山踩在腳下，而是說我站在山頂，高山提升了我的高度。其實這就是六經注我的一種境界。

　　30歲以后。學著用減法生活，舍棄不是你

　　心靈真正需要的東西，進入不惑境界

　　從30歲到40歲，人們從而立之年步入孔子所說的不惑之年。這應當是人生最好的一段時光。

　　但每個人到40歲時都能做到不惑嗎？在現代社會，40歲上下的中年人，上有老下有小，工作上已經成為骨干，壓力又非常大。在這樣的環境中，怎樣才能做到內心不惶惑呢？

　　關于惑這個概念，《論語》中有過多次闡述。人怎樣才能夠真正做到內心不惶惑？這需要大智慧。

　　從而立到不惑，這是人生最好的光陰。一個人在30歲以前是用加法生活的，就是不斷從世界上收集他所需要的東西，比如經驗、財富、情感、名譽等。但是，物質的東西越多，人就越容易迷惑。

　　30歲以后，就要開始學著用減法生活了，也就是要學會舍棄那些不是你心靈真正需要的東西。而學做減法，就是把那些不想交的朋友舍掉了，不想做的事情拒絕了，不想掙的錢不要了。當敢于舍棄、知道如何舍棄的時候，人才真正接近不惑的狀態。那么什么叫做不惑？就是人能夠自覺按照中庸的理念去思考、行事。

　　五十而知天命，這時已有一種內心定

　　力。做到不怨天、不尤人，不為外物所動

　　孔子所說的知天命，是指的什么呢？是人們常說的命中有時終須有，命中無時莫強求嗎？是一個人到了50歲，就應該聽天由命了嗎？

　　要回答這個問題，首先要明白孔子所說的知天命究竟是什么意思。

　　孔子說：不怨天，不尤人。下學而上達。知我者其天乎？知天命關鍵在于一個知宇，要能夠了解什么是自己的天命。當自己能夠客觀認識命運中的窮與通、人世間的好與壞，知道這一切都很自然，那么你就能理性把握，平靜應對。

　　知命、知禮、知言，這三個境界在人生中的順序是倒著的：我們都是最先知言，在與人交談和讀書中了解這個社會，了解他人。但是，知言還不夠，還不足以在社會上立足。還需要你懂得禮儀，能夠充分尊重他人。多一分尊重，就會少一分抱怨。更高的一個層次是知命。知命就達到了孔子所說的君子的境界，他已經建立了一個自循環的系統，他內心會有一種淡定的力量去應對外界。

　　六十而耳順，此時你能做到最大限度地尊重他人，站在發言者的立場去想問題

　　耳順，就是不論什么樣的話都能聽得進去，都能站在發言者的立場去想問題。但在現實生活中，我們經常會遇到不順心的事，聽到不好聽的話。我們如何才能真正做到耳順呢？

　　在對天命有了透徹的了解、自己的內心有了巨大的定力之后，孔子說六十而耳順。此時，你能做到最大限度地尊重他人，你能理解任何一個事情存在的道理，你能虛心傾聽各種聲音，并站在別人的出發點上去了解他為什么這樣說。

　　這種境界，用中國文化的一個詞來表述，就是悲天憫人，在真正了解所有人的利益與出發點的前提下，實現理解和包容。也就是說，當以自己的價值體系去看待其他許多人的生活方式時，我們是有理由驚訝的。但是，如果你知道他帶著什么樣的生活歷程走到今天，也就是你的這個體系能夠進入他的體系，也許就會多了一些諒解。

　　從心所欲，不逾矩。當所有規矩已變為你生命的習慣時，就能做到從心所欲

　　孔子耳順的境界，其實就是外在的天地之理在內心的融合。有了這種融合作基礎，才能達到孔子所說的從心所欲，不逾矩。

　　當所有的規矩大道已經變為你的生命的習慣時，你就能夠做到從心所欲，這可以說是每一個生命個體所追求的最高境界。但是，這樣的一個境界看似平易，在此之前卻要經歷千錘百煉。

　　我們看孔子所描述的人生境界，越到后來越強調內心，越到后來越從容和緩，而在這從容之前，其實是要經歷千錘百煉的。

　　孔子所說的這樣一個從15歲到70歲的人生歷程，對于我們來講，也是不同的人生階段可以參照的一面鏡子。通過它，我們可以比照一下自己的心靈是否已經立起來了，是否少了一些迷思，是否已經通了天地大道，是否以包容悲憫去體諒他人，是否終于做到從心所欲。