生活經驗理解到的世界，也全然是我們自己的世界。

　　神圣的共同體原則始終是體內各構造之間的原則，從地球早期的多細胞生物的演化過程中，便能清楚顯現這一點。事實上，人類所能達到的完美，已經在他自己身上體現了。但是除了身體的物理運作，最重要的是，我們還靠著同樣的身體達到更不可思議的成就。人在孤立時悵然若失；在人際間則會發現更偉大、更真實的自我。人的多細胞軀體有生有滅；集合無數個體的人類卻是生生不息的。抱持著這份共同體的理想，他理解到生命不朽，愛無止盡。共同體不僅是主觀的想法，還是能夠激勵人心的真理。不管用什么名號來稱呼它，也不論用什么符號來表達，對于共同體的覺察與體認是純潔而神圣的，而人們忠于這個體認所付出的努力，就是我們的宗教。它始終在等待，等待人類的歷史用更適切的方式來闡明并彰顯它。

　　我們有雙眼，告訴我們物質世界的形貌。我們亦具備內在的能力，協助我們發覺我們與至高的自性（supreme self）、人格的宇宙（universe of personality）的關系。這項能力是閃耀著光芒的創造力；就更高的層次而言，它是人類所特有的。它帶給我們全面的視野，雖然就生物觀點來看，這種能力對延續生存的幫助不大；它的目的是喚起我們追求完美的動機，以達到我們渴望的不朽。完美，只存在于永生者（Man the Eternal），而人在追尋的過程中產生了愛，也更愿意去實踐完美。

　　智力與體力的發展，對動物與人類的生存同樣重要；但人之異于其他物種，在于意識（consciousness），意識的發展會深化人類對于永生、圓滿與不朽的實踐。意識啟發人類的創造力，顯露人性中蘊含的神性，以真、善、美各種形式展現，也存在于自由的行動中，這樣的行動并非為己所用，而是為了終極的追求。個體的存在目的是為了大我，因此必須透過無趣的工作、科學與哲學、文學與藝術、事奉與禮拜來達成。這便是“人的宗教”，即使名稱與形式不同，它都在人心中起著作用。人類認識和使用的世界，是一個遼闊無際的偉大所在，人們也在完美之境實現自己信奉的真理并得到滿足。

　　本書主要在探討我們信奉之神的人性，或者說永生者的神性。我自己對于神的思考，并非源自哲學論證的過程。這個想法在我早年就開始萌芽，隨著我的性情慢慢變化、醞釀，直到某日靈光乍現，腦海中浮現清楚的樣貌。我在本書里描述的經驗，讓我相信除了表面可見的存在，我們還擁有不斷變動的個別的自我（individual self），可是在我們內心深處，存在著人類永生的靈魂，那是超越知識所及的。它經常與我們的日常瑣事出現捍格，也撼動了那一道人們為了獨享安適，由個人習慣與膚淺的社會常規共同筑起的高墻。它透過流露普世精神的作品激勵著我們；它在彌漫自私自利的生活中出人意表地喚起無私的犧牲情懷。在它的召喚之下，即使缺乏理想中實際的信仰，我們依然奮起，為真理與美好奉獻生命，成就他人而不求回報。

　　在探討我自己的宗教體驗時，我曾說過，第一階段的體認是透過親近自然而來——那不是與我們心靈相通的自然，也不是跟我們有實體接觸的自然，而是以和諧的形式、色彩、聲音與動作使我們的生命更精彩、激發我們想象力的種種現象，而讓我們感到滿足的自然。這個自然并不是一個隱身在科學證據背后，化為抽象符號的世界，而是向每個人大方展現其豐美本質的天地，與人類天性不斷互動與反饋。

　　我的生命經驗受到一些歌謠的影響，這些歌謠往往是我從流浪各地的包爾人（Baül）那兒聽來的。包爾人屬于一群特殊教派的孟加拉人，他們的信仰既無形象，也沒有宗廟、經典或儀式，他們宣稱人類的神性存在于他們吟唱的歌聲中，他們也借由歌唱向祂傳達強烈的情感。祂來自人類，純潔無瑕，簡單且低調，祂為我們道出了所有宗教的深層意涵：無關乎無所不在、充滿宇宙力量的神，而是強調人性里的神。

　　我們也必須承認，即使是科學的客觀現象，都屬于人類的范疇。自認以科學為憑的人，主張真理跟美、善不同，是獨立于人類意識之外的。他們告訴我們真理與人類心靈無關，是個神秘晦澀的信念，合乎人性但難以理解。但有沒有可能，理想中的真理獨立于個人，卻受到含括個人的人類共同心智（universal mind）左右？如果說真理與人無關，那才是違反了科學，因為科學就只是把人類有能力知道并理解的現象，歸納成理性的概念，而邏輯就是機械思考的人們創造出來的思考工具。

　　我正在使用的這張桌子，即使具有不同的意涵，但人類以感官和思考做了判斷之后，決定它是一張桌子。而當某個人用科學方法分析這張桌子時，同樣的東西所呈現的樣貌會跟他用感官推斷的結果截然不同。他的身體感官、邏輯推論與科學儀器，都脫離不了他的理解力；這些都正確，對他來說也都是真理。他可以用這張桌子來滿足他的實際目的，也可以用它來增長科學知識。無論如何，這個知識屬于人，也來自于人。如果某個特定的個人不存在，桌子的存在并不會改變，它還是一項與人類心智有關的物品。我們透過感官理解的桌子，以及用科學理解的桌子，兩者并不一致，卻在人類的存在中和解了。

　　在思想的范疇也是如此。從科學的世界觀出發，因果律（law of causality）是毫無例外的。原本會發生的事情，如果條件不足或狀態改變，就不會發生。這樣的歸納是依據人類心智的邏輯運作而形成的。不過，人的心智有一種自主的直覺，它察覺到它的自由，總是為此奮戰。在我們多數的日常行為中，我們都承認有這樣的心智自由；事實上，行為的價值正取決于這樣的自由。這跟我們對桌子的使用很像。不管科學結論為何，當我們把桌子視為固體，而非一群代表某種能量的液態元素集合而成時，我們會獲得最大的滿足。

　　我們也可以利用量測的現象來說明。一根針的空間雖小，如果用顯微鏡放大后，可以容納好幾位天使，或是供好幾只駱駝穿過針眼。在電影鏡頭下，透過拍攝器的技巧，時間與空間可以被延伸或濃縮。一顆看似微小的種子，卻承載著廣大時空的未來。而真理，也就是人，即便看起來是在某個時刻顯現，實則不然，更不是憑空而生。人的顯現沒有終點，甚至不是此刻，也沒有我們想象中的起點。人的真理存在于絕對的永恒中，會在永無止境的時空中持續演進。假使人的顯現歷經數百萬光年，那也只是一項背景。不論有多長，時間是人的一部分，這期間承載了他的顯現，他的存在跟周遭一切事物皆有關聯。

　　這種關聯性是這個表相世界的基本真理。以煤炭為例，當我們探求煤炭的真貌，乃至于它的結構時，會發現表面上看似最穩定的元素，也在各種旋轉力量中消失了。煤炭的組成單元是碳元素，再進一步細究，還能分析出不等數量的質子與電子。可是，這些帶電粒子的存在重點不在于個別元素，而在于彼此之間的關系，盡管日后可能有其他研究深入分析這些元素，但無論如何，元素之間存在著普遍的關聯性這項事實始終不會改變。

　　碳元素如何結合成一塊煤炭，我們不得而知，最多只能說碳元素透過交互作用形成煤，而這樣的結合關系所代表的不僅是我們看到的一塊煤炭，更展現了創造性協作與整個物質世界的伙伴關系。

　　宇宙萬物的創造都是來自每個小單位舍己以成就全體。人的靈性世界也持續要求個別成員以小我成就大我。這樣的過程在物質世界相對單純，而在靈性世界之所以困難，是因為必須將個別的智慧與意志調和成全體的智慧與意志。

　　印度典籍《奧義書》（Upanishad）有一節提到，這個變動的世界具有一項超越一切的整體性，因此真正的喜樂絕不會建立在因貪欲而得到的滿足上，只有在個體放下自我融入全體大我之中時，喜樂才有可能。

　　有哲人鼓吹多元世界的理念，意味著多個世界的存在，但彼此間完全無涉，毫不相干。即便這個說法為真，也沒有人能提出證據，因為我們的世界充滿人的感覺、體驗、想象與推理等等，也就是人在現在或其他時候所能認知到的一切的總和。世界以它各異的面向、它的美、它必然的規律、它的可能性影響著人們；世界用不同方式影響人的感官、想象力與理性思考，借此向世人證明它的存在。

　　我并不是說世界的本質有賴個人的理解才能確認，而是說世界的現實與全體人類的心智相關，這份心智永遠能夠領會所有現實的可能性。這便是為什么我們靠科學而不是從個人身上獲取正確知識，因為科學象征著全體人類的理性心智，個別心智總是有其時間、空間，以及必須滿足當下基本需求的局限，因此沒那么可靠。這也正是人類文明進展的基礎。進展表示有個完美的理想境界，促使人類社會里的個別成員努力去突破他在知識、愛與喜樂的限制，以接近那個理想境界，也因此趨近大同。距離我們最遙遠的星球，是高階天文望遠鏡鏡頭中閃爍的微弱星點，它的光訊連接我們的目光，與人的悟性產生共鳴。這使我們堅信應該進一步探索星星的秘密。當我們認識了星辰的真相，就會懂得具備偉大理解力的人的心智。

　　我們應該了解，至尊至圣者（Supreme Person）不僅具有理性思考的能力，還有想象力、愛與智慧，祂的靈性在所有人之上，對祂的愛會擴及所有生命，這份愛的深度與力度遠超過其他情愛，歷經重重困境與磨難，只有愛終會實現。

　　《奧義書》中的伊薩（Isha）即是無上的神靈，存在于所有生命之中，是全人類的主宰，我們透過所有的真知識、愛與事奉，與祂心靈相通，再靠著捐棄自我使祂在我們身上顯現，此即為生命最高目標。