兩位大師的對話

　　悟本善會禪師和山家神英禪師邊走邊談論法義。

　　山家禪師說：“人在生死流轉中，若能時時體會世間一切皆虛妄，連佛性也不執著，就能超越生死。”

　　悟本不甘示弱，也表示自己的見地：“人生在生死流轉中，若能當下看見自己的佛性，就不會被生死所迷惑，就能超越生死。”

　　兩人一起上大梅山拜見大梅法常禪師，并陳述各自的見解。悟本問大梅法常禪師：“我們兩個人的見解，不知道誰的才對？”

　　“一親一疏。”意思是一個說得比較對，另一個說得比較差。

　　悟本問：“是哪一個人比較對呢？”

　　大梅法常禪師回答：“你們先回去吧，明天再說。”

　　第二天一大早悟本禪師又去追問大梅法常禪師：“到底哪一個人的論點比較對？”

　　大梅法常禪師大喝：“對的人不會來問，來問的人就是不對。”

　　禪是超越兩邊，不立不廢，直指人心的法門。悟本認為超越生死，必須心中有佛，山家認為解脫生死，連“佛”的概念都要空除。一有一無的說法，就好比說“只剩半杯水”和說“還有半杯水”，只是觀點不同而已。

　　悟本不明白，非要問個對與錯，于是落入言語、思想的分別，難怪大梅法常禪師要呵斥他不對了。禪一問是非對錯，當下便落入二元對立。因此，學禪者如果還執著于好壞、是非、對錯、大小這種種差別相，就會與禪心相違，背道而馳。