兩位大師的對話
悟本善會禪師和山家神英禪師邊走邊談論法義。
山家禪師說:“人在生死流轉中,若能時時體會世間一切皆虛妄,連佛性也不執著,就能超越生死。”
悟本不甘示弱,也表示自己的見地:“人生在生死流轉中,若能當下看見自己的佛性,就不會被生死所迷惑,就能超越生死。”
兩人一起上大梅山拜見大梅法常禪師,并陳述各自的見解。悟本問大梅法常禪師:“我們兩個人的見解,不知道誰的才對?”
“一親一疏。”意思是一個說得比較對,另一個說得比較差。
悟本問:“是哪一個人比較對呢?”
大梅法常禪師回答:“你們先回去吧,明天再說。”
第二天一大早悟本禪師又去追問大梅法常禪師:“到底哪一個人的論點比較對?”
大梅法常禪師大喝:“對的人不會來問,來問的人就是不對。”
禪是超越兩邊,不立不廢,直指人心的法門。悟本認為超越生死,必須心中有佛,山家認為解脫生死,連“佛”的概念都要空除。一有一無的說法,就好比說“只剩半杯水”和說“還有半杯水”,只是觀點不同而已。
悟本不明白,非要問個對與錯,于是落入言語、思想的分別,難怪大梅法常禪師要呵斥他不對了。禪一問是非對錯,當下便落入二元對立。因此,學禪者如果還執著于好壞、是非、對錯、大小這種種差別相,就會與禪心相違,背道而馳。
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